Thursday, May 01, 2014

Tawaf Wada’ selepas Umrah di hari Jumaat














Memasuki Masjid al-Haram untuk bersolat Jumaat pada masa ini sangat mencabar dengan terdapatnya ribuan manusia memenuhi setiap sudut ruangan kosong didalamnya. Datang seawal 10 pagi pun agak sukar untuk mendapatkan tempat duduk. Bayangkan betapa sesaknya masjid ini diwaktu percutian musim panas negara Arab dan bulan Ramadhan yang akan tiba. Antara sebab kesesakan di Masjid al-Haram adalah kerana lebih kurang ¼ kawasan masjid ini masih terlibat didalam proses pembesaran terutamanya disebelah Syamiyyah dan Mathaf (Tempat Tawaf). Arab Saudi juga baru menyelaraskan cuti mereka yang dahulunya Khamis-Jumaat ditukar menjadi Jumaat-Sabtu, menyamai negara-negara Arab yang lain, maka ia memberi peluang kepada warga Saudi untuk bermusafir ke Masjid al-Haram dan bermalam di Mekah hingga hari Sabtu.

Kebetulan pada hari Jumaat minggu lepas terdapat sekumpulan jemaah Umrah dari Malaysia akan berangkat dari Mekah ke Jeddah jam 4 petang, maka mereka dikehendaki melakukan Tawaf Wada’ selepas solat Jumaat. Menurut keputusan Muzakarah Haji 1427H (Mei 2006), uruf tempoh valid Tawaf Wada’ pada hari Jumaat adalah antara 4 hingga 5 jam. Maknanya jika bas bertolak pukul 4 petang, maka pukul 11pagi jemaah sudah boleh menunaikan Tawaf Wada’. Pukul 11pagi sehingga 1pm sangat sukar melakukan Tawaf Wada’ oleh kerana waktu itu sesak dengan jemaah yang menunaikan solat Jumaat. Waktu yang agak sesuai adalah lepas solat Jumaat, namun demikian keadaannya masih mencabar, masjid masih lagi sesak dengan ribuan manusia.

Kelihatan seorang anak dan ibu yang dalam linkungan pertengahan 60an cuba melepasi lautan manusia turun ke Mathaf (tempat tawaf) untuk melakukan Tawaf Wada’. Si ibu dalam keadaan panik dan resah mengatakan kepada anaknya : “Macamana kita nak tawaf ni?”. Anaknya berkata “Nak buat macamana Mak? Buat aje lah. Tawaf Wada’ ini wajib Mak. Kita redha aje Mak”. Si ibu berkata lagi :”Macamana ni?”. Namun anak tersebut terus diam sambil memimpin tangan ibunya ke kawasan Mathaf.

Kebanyakkan agensi yang mengendalikan umrah masih berpegang kepada wajibnya melakukan Tawaf Wada’ sebelum meninggalkan Mekah. Barangkali elok juga kita melihat kepada pelbagai pendapat mengenai hukum Tawaf Wada’ ini, lebih-lebih lagi dalam keadaan Masjid al-Haram yang tidak mengizinkan tawaf untuk dilakukan. Menurut  Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah li al-Buhooth al-‘Ilmiyyah wa al-Ifta (11/298-299) : “Dibenarkan untuk mereka yang melakukan umrah, terutamanya apabila di tinggal di Mekah setelah menunaikan Umrah, maka hendaklah dia melakukan tawaf Wada’ apabila ia keluar dari Mekah, akan tetapi ia bukanlah wajib menurut pendapat yang paling benar dikalangan ulama”

Pendapat yang mengatakan ianya wajib berdasarkan kepada hadith :

لا ينصرف أحد حتى يكون آخر عهده بالبيت
“Tidak seorangpun meninggalkan (Baitullah) sehingga perkara akhir dia lakukan ialah mengeliling Baitullah” [Hadith Riwayat Ahmad dan Muslim]. Majoriti ulama’ berpendapat bahawa hadith ini merujuk kepada ibadat Haji.

Menurut Sheikh Abdul Aziz Marzuq al-Torifi, Tawaf Wada’ selepas Umrah tidak wajib, ini merupakan pandangan jumhur (majoriti) ulama’ ari kalangan Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali. Terdapat sebahagian mereka yang mengatakan Tawaf Wida’ wajib,  sebagaimana beberapa pendapat Mazhab Hanafi, Syafie dan Ibn Hazm. [al-Torifi, Sifatu Hajjati al-Nabi, ms 205]

Dikalangan ulama’ yang mengatakan Tawaf Wada’ selepas umrah tidak wajib menjelaskan bahawa tidak terdapat dalil yang mewajibkan, malah Nabi :saw tidak melakukan Tawaf Wada’ semasa beliau meninggalkan mekah setelah melakukan umrah al-Qada’.

Berdasarkan majoriti mengatakan Tawaf Wada’ selepas Umrah adalah tidak wajib, adalah dirasakan sesuai buat masa ini mengambil pandangan ini terutamanya keadaan yang sesak didalam Masjid al-Haram. Malah didalam keputusan Muzakarah Haji 1427H (2006) memberi kelonggaran kepada petugas Haji  memberi tumpuan utama kepada jemaah Haji yang ingin berangkat pulang agar tidak perlu melakukan Tawaf Wada’.  Kelonggaran ini juga boleh diaplikasikan keatas jemaah Umrah agar mereka diberi alternatif untuk tidak perlu menunaikan Tawaf Wada’ terutamanya jika keadaan Masjid al-Haram yang sesak.

Khilaf (perselisihan) ulama’ berkenaan dengan Tawaf Wada’ selepas Umrah ini sekurang-kurangnya memberi keringanan kepada umat Islam dimasa menghadapi kesesakan Mathaf dan kesuntukan masa untuk berangkat pulang ke tanah air. Bagi mereka yang mampu melakukan Tawaf Wada’ selepas Umrah, adalah sangat-sangat digalakkan. WA.

Berikut adalah video penjelasan hukum Tawaf Wada' menurut pendapat Dr Muhammad al-'Arifi :-



Sekian, wassalam
Kamin, 1-5-2014.

Saturday, September 28, 2013


Seputar ucapan Maa Syaa’ Allah

Ucapan mā shā’a’Llāh  atau Maa Syaa’ Allah (مَا شَاءَ اللَّهُ) ini merupakan kalimat yang sinonim didalam penghidupan orang Islam, lebih-lebih lagi reaksi mereka ketika terperanjat atau terkejut. Namun demikian, ada juga yang menyebut kalimah tersebut tanpa menjiwai maksudnya ; Inilah kekuasaan Allah. Ada juga yang menyebut kalimah ini dalam semua keadaan atau situasi, dan bukanlah kalimat yang sesuai jika situasi itu sesuatu yang negative, seperti sedih, dukacita, dsb. Menyebut kalimat mā shā’a’Llāh didalam situasi ini seolah-oleh mengambarkan “aku menjadi sedih begini adalah kerana kehendak Allah” dengan nada tidak puas hati.
 
Pernah satu aduan diterima menyatakan bahawa seseorang telah ditegur oleh Abang iparnya kerana menyebut mā shā’a’Llāh semasa menjelaskan sesuatu yang negatif. Abang Iparnya berkata kepadanya: “inilah orang Melayu kita, menggunakan zikir-zikir pada tempat yang salah. Sebab itulah kita kena belajar, bukan tahu sebut sahaja. “
 
Mungkin pada ketika itu Abang iparnya emosi sedikit, kerana tidaklah menjadi kesalahan yang besar menyatakan demikian dalam keadaan menerima segala kesukaran dan kepahitan dengan bersandarkan kepada takdir Allah, dan bukan bertujuan menyalahkan Allah. Namun, kesesuaian aplikasi kalimah tersebut hendaklah disesuaikan pada tempatnya. Misalnya, seseoramg menziarahi orang mati, perkataan yang sesuai adalah memohon kepada Allah agar mengampunkan roh si-mati, meringankan kesedihan dan bebanan orang yang dikasihi, dan bukan lah berkata : Ini adalah kehendak Allah.

Dari mana asalnya kalimat zikir mā shā’a’Llāh ini? Ada dikalangan ulama’ menyatakan bahawa amalan menyebut zikir ini datangnya dari firman Allah swt :-
 
 وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ إِنْ تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنْكَ مَالًا وَوَلَدًا
“Dan sepatutnya semasa engkau masuk ke kebunmu, berkata: (Semuanya ialah barang yang dikehendaki Allah)! (tiada daya dan upaya melainkan dengan pertolongan Allah)? Kalau engkau memandang aku sangat kurang tentang harta dan anak berbanding denganmu.” [al-Kahfi : 39].
 
 Menurut Dr Wahbah al-Zuhaily (al-Tafsir al-Munir) bahawa sebahagian ulama’ salaf menyebut bahawa barangsiapa melihat sesuatu yang menakjubkan mengenai sesuatu berita/hal, atau harta atau pun anak-anak, maka hendaklah dia berkata : mā shā’a’Llāh lā quwwata illā bi’Llāh. Sebagaimana juga diriwayatkan dari hadith marfu’ yang dikeluarkan oleh al-Hafiz Abu Ya’la, dari Anas ra. berkata, bahawa Rasulullah :saw telah bersabda :
 
مَا أَنْعَمَ اللَّه عَلَى عَبْد نِعْمَة مِنْ أَهْل أَوْ مَال أَوْ وَلَد فَيَقُول مَا شَاءَ اللَّه لَا قُوَّة إِلَّا بِاَللَّهِ فَيُرَى فِيهِ آفَة دُون الْمَوْت
“Sesiapa yang telah diberikan nikmat oleh Allah dengan kebaikkan dalam bentuk keluarga, harta, maka hendaklah berkata : Apa yang dikehendaki Allah. Tiada kuasa melainkan Allah (mā shā’a’Llāh lā quwwata illā bi’Llāh), maka dia tidak akan menghadapi musibah melainkan kematian”.
 
Ibn Kathir mencatatkan bahawa Abu Fath al-Azdiy Eesa mengatakan bahawa hadith ini tidak sahih. Al-Haithami (Majmu’ al-Jawaaid, 5/109) mengatakan bahawa hadith ini sangat lemah (dhaif jiddan). Walaupun hadith ini kelihatan sangat lemah, Imam Malik mengesyorkan bahawa hendaklah membaca kalimat :  “mā shā’a’Llāh lā quwwata illā bi’Llāh” apabila hendak masuk rumah, berdasarkan hadith : Abu Musa meriwayatkan: bahawa Nabi :saw berkata kepada ku :
 
ألا أدلك على كنز من كنوز الجنة؟‏‏"‏ فقلت‏:‏ بلى يا رسول الله قال‏:‏ ‏"‏لا حول ولا قوة إلا بالله
“Apakah tidak mahu aku tunjukkan kamu harta dari harta syurga? Aku berkata : Bahkan  Ya Rasulullah!. Berkatalah : Tiada daya upaya melainkan dengan kekuasaan Allah ('La hawla wa la quwwata illa billah).” [Hadith Riwayat Bukhari dan Muslim]
 
Perbezaan pendapat
 
Ada dari kalangan segelintar ulama’ yang berpendapat – ayat tersebut [surah al-Kahfi:39] tidak bagus untuk dijadikan sebagai dalil (yang membenarkan bacaan Ma Syaa Allah) kerana ia tidak ada kaitan dengan subjeknya, dimana Allah swt telah memusnahkan kebunnya kerana kufur dan tidak bersyukur. Menurutnya lagi, hadith yang menyokong zikir tersebut bertaraf dhaif jiddan (lemah sangat) dan tidak boleh dijadikan sandaran. Malah ada dikalangan mereka yang menyatakan mereka yang mengamalkan zikir “mā shā’a’Llāh” ini telah melakukan bid’ah!
 
Kenapa jadi amalan bid’ah pulak? Imam Malik rh. membenarkan membaca ayat tersebut apabila masuk rumah. Walaupun hadith ini dikelaskan sebagai dhaif jiddan sekali pun, ini hanyalah suatu do’a yang mengaitkan kejadian yang dikagumi tersebut dengan kekuasaan Allah. Ayat tersebut pun tidak menunjukkan kesilapan dari segi fiqh dan aqidah. Amalan membaca mā shā’a’Llāh apabila melihat sesuatu kurniaan Allah itu telah diamalkan semenjak zaman Salaf lagi. Ibn Qayyim rh sendiri  mencadangkan kepada sesiapa yang masuk ke rumah atau kebunnya, agar dibacakan zikir : mā shā’a’Llāh lā quwwata illā bi’Llāh berdalilkan ayat 39, surah al-Kahfi dan beliau tidak nampak apa-apa keburukan membaca zikir tersebut.
 
Namun, kalaulah bacaan “mā shā’a’Llāh” ini dibaca pada perkara-perkara yang negative, seperti yang berlaku terutamanya pada diri sendiri, bolehlah kita katakan “tidak sesuai” kerana ia boleh bermaksud menyalahkan Allah diatas perkara tersebut.
 
Alternatif kepada Maa Syaa’ Allah
 
Disana terdapat sebuah hadith yang menyebut jika seseorang itu melihat sesuatu kelebihan berlaku, atau mendapat sesuatu, hendak dia mendo’akan keberkatan. Sabda Nabi :saw :
 
إذا رأى أحدكم من نفسه أو ماله أو من أخيه ما يعجبه فليدع له بالبركة فٍان العين حق
“Barangsiapa yang melihat sesuatu pada dirinya atau miliknya saudaranya yang dia sukai, maka berdo’alah untuk keberkatannya, kerana mata kejahatan itu benar” [Ibn Majah].
 
Menurut Ibn Qayyim rh, seseorang yang merasa senorok mendapat kebaikkan hendaklah menyebut : Allahumma Barak Alayhi.  Begitu juga dengan lafaz2 seperti :Barakallahu alayhi, Barakallahu feehee, or Barakallahu lahu.
 
Kesimpulan, hendaklah kita mengambil sikap sederhana didalam mengamalkan amalan-amalan Islam. Kalimat mā shā’a’Llāh walaupun sandaran hadithnya kelihatan lemah, namun pengamalnya tidak boleh dikatakan melakukan bid’ah.  Tidak semua yang Nabi :saw tidak lakukan itu semuanya bid’ah, dan lebih-lebih lagi ia bukannya hadith palsu dan ia hanya sekadar do’a sahaja. Kalimat mā shā’a’Llāh ini sudah menjadi kebiasaan umat Islam mengamalkannya apabila melihat sesuatu nikmat atau kurniaan. Disana juga kita dianjurkan untuk mendo’akan keberkatan kepada mereka yang menerima nikmat tersebut. WA.
 
29-09-2013
kamin

Tuesday, August 13, 2013

Penjelasan Puasa 6 bagi mereka yang mempunyai Qadha’ puasa

Shiekh Abdul Aziz Marzuq al-Torifi
Antara ibadat yang mempunyai banyak ganjarannya selepas berpuasa pada bulan Ramadhan ialah meneruskan berpuasa sebanyak 6 hari didalam bulan Syawwal, dijanjikan Allah ganjaran seperti berpuasa sepanjang tahun. Dalil adalah, dari Abu Ayyub ra. bahawa Nabi :saw bersabda  :-


مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ صَامَ الدَّهْر
"Barangsiapa yang  berpuasa di bulan Ramadhan kemudian diikuti dengan ( berpuasa ) enam hari dibulan Syawal, maka ( ganjarannya ) sama seperti berpuasa selama satu tahun." ( Hadith Riwayat Imam Muslim ).

Berdasarkan hadith ini, ada dikalangan ulama’ menjelaskan bahawa mereka yang berpuasa ‘penuh’ pada bulan Ramadhan sahaja dan diteruskan berpuasa sebanyak 6 hari di bulan Syawwal akan mendapat ganjaran tersebut. Bagi mereka mempunyai puasa ganti / qadha’, hendaklah terlebih dahulu menqadha’kan puasanya terlebih dahulu sebelum melakukan puasa enam.

Maka timbul persoalan lebih-lebih lagi dari kaum wanita, bagaimana pula dengan keadaan kami yang mempunyai  puasa ganti yang banyak, sudah tentu kami tidak akan mendapat ganjaran berpuasa setahun? Bagi menjawab isu ini, ada dikalangan ulama’ membenarkan melakukan puasa 6 sebelum melakukan puasa qadha’ termasuklah beberapa ulama’-ulama’ masakini yang mendokong pandangan ini.

Berikut adalan penjelasan seorang pakar hadith,  Sheikh Abdul Aziz al-Torifi  didalam Facebook beliau. Diantara perkara yang beliau jelaskan :-

1. Mereka yang berpuasa didalam Ramadhan, disebabkan keuzuran, maka dia berbuka, statusnya sama seperti orang yang sedang berpuasa, sebagaimana hadith :  (مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ) “Barangsiapa yang  berpuasa di bulan Ramadhan kemudian diikuti dengan ( berpuasa ) enam”. Dia akan mendapat ganjaran tersebut setelah dia  menyelesaikan puasa enam hari dan puasa qadha’.

2. Di bolehkan* berpuasa 6 sebelum mengqadha’ puasa. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh salaf yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad. Begitu juga terzahir dari hadith A’isyah mengqadha’ puasa sehingga Sya’ban. Hadith :

كان يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ من رَمَضَانَ فما أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَ إلا في شَعْبَانَ
“Aku memiliki hutang puasa bulan Ramadhan. Aku tidak mampu mengqadhanya kecuali pada bulan Sya’ban.”. [Hadith Riwayat Al-Bukhari, no: 1849, Muslim no: 1146.] – (Penjelasan disini adalah tidak mungkin isteri Nabi meninggalkan puasa enam walaupun dia menqadha’ puasa dalam bulan Sya’ban)

3. Adalah digalakkan seseorang itu melaksanakan puasa enam bersamaan dengan puasa Isnin atau puasa hari-hari putih (13, 14 & 15), dsb, dengan harapan mendapat 2 ganjaran (eg. Puasa 6 dan puasa hari Isnin). Dalil tsabit dari Umar ra. melakukan puasa qadha’ pada hari-hari disunatkan berpuasa.

4. Adalah sangat baik mengqadha’ puasa Ramadhan pada hari-hari yang mempunyai kelebihan, seperti – Puasa Isnin, puasa hari-hari putih, puasa Asyura, puasa pada awal bulan Zulhijjah.

-----------------------------
Pendapat ‘*dibolehkan’ tidak semestinya pilihan yang terbaik, kerana terdapat pendapat lain yang menyuruh melaksanakan qadha’ dulu sebelum melaksanakan puasa sunat. Ini khilaf atau perbezaan ulama’ yang kita harus terima dengan fikiran yang terbuka. Bagi mereka yang mempunyai kemampuan untuk melaksanakan puasa qadha’ dahulu adalah jalan yang terbaik, lebih-lebih lagi puasa yang ditinggalkan itu tidak banyak. Pendapat diatas ini memberi kemudahan terutamanya kaum wanita bagi memperoleh peluang yang sama dari ganjaran puasa 6.

Sekian, wassalam

kamin, al-ahkam.net
6 Syawwal 1434 , 13 Ogos 2013.

Klik untuk melihat kenyataan Facebook beliau

Saturday, August 03, 2013

Kekuatan Istighfar (Memohon Ampun)



Manusia merupakan satu makluk yang sangat unik, dimana darjatnya boleh sampai setinggi-tinggi malaikat dan boleh menurun sehingga serendah-rendah binatang. Tidak mungkin manusia yang bukan Nabi bebas dari melakukan kesilapan didalam hidupnya, kerana disana Allah telah menjadi Syaithan dari kalangan Jin dan manusia agar mengganggu makluk yang dicipta dari tanah. Melakukan kesilapan merupakan lumrah manusia. Allah swt mempunyai sifat yang Maha Pengampun dan penerima Taubat. “Istighfar” merupakan alat  bagi seseorang itu memohon agar Allah mengampuni dosa-dosa.

Menurut Shiekh Salman al-‘Audah, Istighfar ialah “menuntut keampunan, dan pertahanan (wiqayah) terhadap dosa dengan menyitarkannya”. Umum berfahaman bahawa istighfar itu hanya dilakukan setelah seseorang itu melakukan dosa sahaja. Tidak ramai yang perasan bahawa istighfar itu merupakan satu keadah atau sebab Allah swt menurunkan hujan. Istighfar walapun ayat atau kalimahnya mudah, akan tetapi tidak ramai yang mengamalkan istighfar sebagai didalam urusan seharian mereka. Paling pendek sighah / lafaznya ada : "Astaghfirullah" (أستغفر الله).  Bagi menjelaskan keistimewaan amalan ini, dipaparkan dibawah ini 3 kisah yang menjelaskan kepelbagaian faedah amalan istighfar.

Kisah 1 -Imam Ahmad bin Hanbal and Istighfar

Berikut adalah kisah yang berlaku kepada Imam Ahmad bin Hanbal dimana pada suatu hari beliau ingin bermalam di dalam masjid akan tetapi telah dihalang oleh pengawal masjid tersebut. Imam Hanbal cuba memujuk pengawal tersebut namun tidak berjaya. Imam Ahmad berkata kepadanya : “Saya akan tidur ditempat kaki saya berada”. Maka Imam Ahmad pun tidor ditempat kakinya. Lalu pengawal Masjid tersebut menarik Imam Ahmad untuk keluarkan beliau dari situ. Namun kelihatan wajah Imam Ahmad tenang, tergambar ciri-ciri insan yang mulia.

Beliau telah dilihat oleh seorang pembuat roti, lalu beliau menawarkan Imam Ahmad untuk bermalam dirumahnya. Imam Ahmad bin Hanbali telah mengikut pembuat roti tersebut. Pembuat roti tersebut  melayan beliau dengan penuh hormat. Sewaktu dirumah, pembuat roti tersebut telah pergi menguli doh untuk membuat roti. Perkara yang penting berlaku adalah Imam Ahmad telah mendengar pembuat roti itu memohon ampun dan terus memohon keampunan kepada Allah berterusan.

Pembuat roti itu beristighfar dalam jangka waktu yang panjang.  Imam Ahmad kagum dengan pembuat roti yang terus beristighfar pada malam itu sambil menguli doh roti. Imam Ahmad ingin bertanya kepadanya mengenai istighfar. Walaupun Imam Ahmad tahu faedah istighfar, ganjaran istighfar dan fadhilat istighfar, namun beliau sengaja bertanya kepada pembuat roti tersebut :

“Apakah ada  hasil yang anda dapat dari istighfar?” Pembuat roti itu berkata :”Ya, demi Allah, Tidak ada satu do’a pun yang aku pohon melainkan dikabulkan Allah, kecuali satu lagi permintaan.”

Bertanya Imam Ahmad : “Apa dia?”

Berkata pembuat roti :” Aku ingin melihat Imam Ahmad bin Hanbal”

Maka berkata Imam Ahmad: “Aku lah Ahmad bin Hanbal, Demi Allah, sesungguh Allah telah membawa ku kepada kamu”

Kisah 2 – Hassan al-Basri dan Istighfar

Pada suatu hari ada seorang lelaki mengadu kepada Hasan al-Basri mengenai langit tidak hujan. Hasan al-Basri lantas berkata kepadanya:
“Beristighfarlah kepada Allah.”

Selanjutnya seorang lelaki lain mengadu akan kemiskinan yang menimpanya. Hasan al-Basri lalu berkata kepadanya: “Beristighfarlah kepada Allah.”

Kemudian datang seorang lelaki berkata : Isteri aku mandul, tidak dapat melahirkan anak. Hasan al-Basri lalu berkata kepadanya: “Beristighfarlah kepada Allah”.

Berkata seseorang : Beberapa orang lelaki mendatangimu mengadu pelbagai jenis perkara tetapi kamu menyuruh mereka semua untuk membaca istighfar!

Hasan al-Basri menjawab: “ Aku sama sekali tidak mengatakan apapun dari diriku sendiri. Sesungguhnya Allah s.w.t berfirman:

فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا (10) يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا (11) وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَلْ لَكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَلْ لَكُمْ أَنْهَارًا (12 (
“Maka aku (Nabi Nuh) berkata kepada mereka: Istighfar (mohonlah ampun) kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun (10) Dia akan menghantar hujan kepadamu dengan lebat , dan membanyakkan harta dan anak-anakmu, dan Dia membuat untukmu kebun-kebun dan sungai-sungai.” (Surah Nuh: 10-12)


Kisah 3 – sebagaimana yang diceritakan oleh Dr Aa’idh al-Qarni

Berkata seorang wanita : Suami saya telah meninggal dunia pada usia saya 30 tahun. Saya mempunyai 5 orang anak lelaki dan perempuan. Dunia menjadi gelap di mata saya dan saya menangis sehinggalah takut akan penglihatanku menjadi buta. Mengenangkan nasib, dengan perasaan putus asa dan tidak ada yang prihatin dikalanganku. Anak lelakiku masih muda dan pendapatan yang aku terima tidak mencukupi untuk menampung hidup sekeluarga. Aku amat jimat berbelanja dengan duit yang ditinggalkan oleh bapa mereka (suami ku). Suatu malam aku telah membuka Radio siaran al-Quran , dan aku dapati seorang Sheikh sedang menceritakan sebuah riwayat :

من لزم الاستغفار جعل الله له من كل هم فرجا ومن كل ضيق مخرجا ورزقه من حيث لايحتسب
 “Barangsiapa yang melazimkan beristighfar / memohon ampun, Allah akan menjadikan kepadanya jalan keluar dari segala kemurungan dan kesukaran, dan memberi reski dari sumber yang tidak diketahui”

Aku memperbanyakkan bacaan istighfar, dan mengarahkan agar anak-anak aku melakukannya…. Setelah 6 bulan masa berlalu, sehinggalah timbul pembinaan projek diatas harta lama kami. Kami menerima pampasan berjuta nilainya. Anak lelakiku menjadi pelajar nombor satu didaerah ini. Beliau menghafal keseluruhan al-Quran, dan beliau menjadi orang yang sangat perihatinan dan membantu manusia. Rumah kami dipenuhi dengan kebaikkan dan kami hidup dengan penuh kegembiraan. Allah swt telah memperbaiki aku, anak-anak lelaki dan perempuanku, sehingga kesedihan dan kekecewaan pergi berlalu dan aku menjadi seorang wanita yang paling gembira.

Faedah Istighfar (أستغفر الله)

Diantara faedah-faedah istighfar selain dari memohon ampun diatas dosa-dosa yang dilakukan sebagaimana yang dipaparkan dari kisah-kisah diatas ada lah :-

1. Istighfar menjadi sebab di turunkan hujan

يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُمْ مِدْرَارًا
“Dia akan menghantar hujan kepadamu dengan lebat” [surah Nuh – 11]

2. Istighfar boleh menyebabkan Allah swt mengurniakan zuriat dan harta

وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ
“dan membanyakkan harta dan anak-anakmu” [surah Nuh – 12]

3. Istighfar dapat menolak bala.

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ
“Dan Allah tidak sekali-kali akan menyeksa mereka, sedang engkau (wahai Muhammad) ada di antara mereka dan Allah tidak akan menyeksa mereka sedang mereka beristighfar (meminta ampun).” [surah al-anfal : 33]

4. Istighfar dapat menggantikan kejahatan kepada kebaikkan

إِلَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا
“Kecuali orang yang bertaubat dan beriman serta mengerjakan amal yang baik, maka orang-orang itu, Allah akan menggantikan (pada tempat) kejahatan mereka dengan kebaikan dan adalah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” [surah al-Furqan : 70]

Berkata Qataadah rh. : “Sesungguhnya al-Quran menunjukkan kepada kamu penyakit dan ubat kamu. Penyakit kamu adalah DOSA, dan ubat kamu adalah ISTIGHFAR.”

Berkata Hassan al-Basri rh : “Perbanyakkan istighfar didalam rumah kamu, dalam jadual kamu, dalam perjalanan kamu, dalam membeli-belah kamu dan dalam majlis kamu! Anda tidak tahu bila turunnya pengampunan”.

Istighfar pada lazimnya berkaitan dengan ucapan memohon ampun dari Allah swt setelah seseorang itu melakukan dosa. Dosa juga menjadikan penyebab Allah swt penyekat reski seseorang, diturunkan bala, dsb. Istighfar juga boleh menjadi penyebab do’a-do’a kita dikabulkan oleh Allah swt. Marilah kita menjadikan istighfar sebagai amalan penghidupan kita; memulakan hari dan menyudahi hari dengan beristighfar, Moga-moga Allah mengampuni dan merahmati kita. Mudah sahaja lafaznya : Astaghfirullah (أستغفر الله).

Sekian, wassalam
3 Ogos 2013, 25 Ramadhan 1434
Kamin, al-ahkam.net

Rujukan :

1. Dr Salman al-‘Audah. “Ma’a al-Shiyaam”. Riyadh : Muaasasah Islamtoday, 2011. 

2.  Kisah Imam Ahmad bin Hambal.
URL : http://www.aswaqcity.com/thread820141.html

3. Kisah Hassan al-Basri
URL : http://www.syriafreenetwork.com/t1139-topic

4. Kisah Sheikh Dr Aaidh al-Qarni
URL : http://women.bo7.net/girls346727

Saturday, July 27, 2013


Laut terbakar didalam surah Thuur
 
 
Berikut adalah petikan dari FB Sheikh Dr Aa’idh al-Qarni :
 
وهذا المشهد يؤكد صحة ما جاء في القرآن
يقول تعالى: (وَالطُّورِ * وَكِتَابٍ مَسْطُورٍ * فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ * وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ * وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ * وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ * إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ لَوَاقِعٌ * مَا لَهُ مِنْ دَافِعٍ) [الطور: 1-8]
لنتأمل ونسبح الله تعالى:
كيف تختلط النار بالماء وعلى الرغم من ذلك
 لا تطفئ الماء النار ولا تبخر النار الماء،
 بل يبقى التوازن، فسبحان الله !

Terjemahan : “Gambar sebenar mengenai “Laut yang penuh” (al-Bahr al-Masjuur) yang Allah swt telah bersumpah dengannya. Penemuan ahli saintis terhadap fenomena ini hanya selepas abad ke 14 yang lalu. Peristiwa ini menjelaskan kebenaran al-Quran. Firman Allah swt :-

“At-Tuur . Demi Gunung Tursina. Dan demi Kitab yang tertulis dengan rapi. Pada lembaran surat yang terbuka. Dan demi "Al-Baitul Makmur". Dan demi bumbung yang tinggi. Dan demi laut yang penuh tepu (dengan kepanasan). Sesungguhnya azab Tuhanmu tetap berlaku. Tidak ada sesiapapun yang dapat menolaknya. “[Surah Thurr : 1-8].

Maka nilai sendiri dan segala pujian bagi Allah. Fikirkan, bagaimana Api dan Air boleh bercampur. Air tidak dapat memadamkan Api, dan Api tidak melakukan sejatan terhadap Air. Akan tetapi, bakinya tetap tinggal….. Maha Suci Allah..Allahu Akbar. “
---------------------------------------------------------------------------------------------------

Didalam tafsir Ibn Kathir, al-Hafiz Ibn Abu Al-Dunya melaporkan bahawa Ja’far bin Zaid al-‘Abdi berkata : Satu malam di Madinah, Umar ra. keluar menyiasat keadaan orang Islam dan telah melalui rumah seseorang yang sedang melakukan Solat Sunat. Umar ra. berdiri disitu dan berdiam diri sambil mendengar bacaan surah Thuur dari mula, sehinggalah ayat 7-8 : “Sesungguhnya azab Tuhanmu tetap berlaku. Tidak ada sesiapapun yang dapat menolaknya. “ [Thuur : 7-8].

Umar berkata ; Demi Tuhan Ka’bah, ini satu sumpah yang benar!. Umar ra. membuka tali untanya dan duduk bersandarkan dinding berseorangan. Kemudian dia kembali ke rumah dan sakit selama satu bulan. Semasa sakitnya, ada yang melawat beliau, namun tidak siapa pun  yang tahu sebab penyakitnya.

Moga-moga kita sentiasa menghayati isi kandungan al-Quran lebih-lebih lagi dibulan Ramadhan ini. WA.

Sekian, wassalam
kamin, 18 Ramadhan, 27Julai2013.

Thursday, July 25, 2013

Sampai ke pahala bacaan al-Quran kepada si-Mati menurut Mazhab Syafie?
 
 
Terdetik untuk menulis artikel ini ekoran dari paparan slot di TV mengenai seorang artis yang telah kembali berjinak dengan Islam memberi tazkirah mengenai amalan bacaan al-Quran kepada si mati. Beliau mengatakan bahawa : "Tidak ada nas atau dalil pun yang menceritakan bahawa bacaan Al-Quran itu akan sampai pahalanya kepada si mati, jadi janganlah kita membuat kerja yang nabi tidak buat.” Beliau menyatakan bahawa Imam Syafie pun mengatakan bahawa tidak sampai amalan bacaan al-Quran kepada si-mati. Berikutan dari tazkiran tersebut, maka berpusu-pusu respon yang mengkritik tazkirah artis tersebut, tidak kurang yang membantah, malah ada yang bersetuju dengan kenyataan artis tersebut.

Kita faham bahawa sebagai seorang yang baru kembali berjinak didalam bidang keagamaan, semacam ada suatu semangat untuk beliau berkongsi apa yang telah beliau pelajari, lebih-lebih lagi pandangan tersebut bersifat baru. Cadangan juga harus ditujukan kepada pihak stesyen TV agar meneliti dan menapis dulu bahan-bahan yang akan di kongsikan didalam slot tersebut, lebih-lebih lagi mereka memang tahu bahawa artis tersebut bukanlah ahli untuk  untuk berbicara mengenai persoalan tersebut. Sebagai seorang yang baru didalam bidang ini, tentu sahaja beliau seronok berkongsi ilmu dengan pada hadirin.
 
Cetusan dari video tersebut (rakaman yang tersiar didalam youtube), kelihatan ramai pula dari kalangan yang mirip kepada satu manhaj tertentu memetik pendapat Mazhab Syafie yang menyatakan ‘tidak sampai’ perbuatan membaca al-Quran kepada si-mati. Dalam kebanyakkan fiqh mereka mirip kepada Mazhab Hanbali, dan tiba-tiba didalam hal ini, mereka bersetuju malah memerli rakyat Malaysia yang bermazhab Syafie  kerana tidak ikut Mazhab Syafie dalam bab ini. Bila disoroti fatwa-fatwa yang dikeluarkan oleh Lajnah Daaemah Arab Saudi, maka kita faham mengapa kumpulan ini menyokong pendapat Imam Syafie, kerana itulah yang dikatakan pilihan terbaik menurut Jawatankuasa tersebut. Malah didalam fatwa yang dikeluarkan oleh bekas Mufti Saudi, beliau akui bahawa persoalan ini khilaf; selisih pendapat, namun pendapat yang mengatakan tidak sampai bacaan tersebut adalah lebih kuat. Apakah pandangan ini juga mewakili pandangan jumhur ulama Syafie?
 
Benarkah Mazhab Syafie berbeza pendapat dengan Mazhab lain mengenai sampainya bacaan al-Quran kepada si-mati? Apakah sepakat semua ulama’ Mazhab Syafie mengatakan tidak sampai amalan bacaan al-Quran tersebut?  Katakanlah semua ulama’ Syafie baik  dari zaman dahulu sehinggalah terkini sepakat mengatakan tidak sampai bacaan al-Quran, apakah salah rakyat Malaysia memilih untuk bertaqlid kepada Mazhab Hanbali dalam isu ini? Misalnya kaedah membayar zakat fitrah tanpa menggunakan makanan ruji (eg:beras) sesebuah negara, yang telah digantikan wang, tidak timbul pun isu rakyat Malaysia tidak mengikut Mazhab Syafie walaupun itu pandangan Ibn Taimiyyah rh. Banyak lagi perkara yang kita menggunakan mazhab-mazhab lain, akan tetapi pada prinsipnya kita masih bermazhab Syafie.
 
Tiada khilaf didalam do’a
 
Jumhur ulama’ Mazhab berpendapat bahawa do’a dapat memberi munafaat kepada si-Mati. Menurut Imam Nawawi rh [al-Azkar ms 150) ijma’ ulama’ berpendapat bahawa do’a keatas si-mati  dapat memberi munafaat dan sampai pahala kepadannya. Didalam firman Allah swt :-
 
وَالَّذِينَ جَاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ
“Dan orang-orang (Islam) yang datang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah” [Surah al-Hasyr :10]
 
Didalam surah Ibrahim ayat 41, Allah berfirman :
 
رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ
“Wahai Tuhan kami! Berilah ampun bagiku dan bagi kedua ibu bapaku serta bagi orang-orang yang beriman, pada masa berlakunya hitungan amal dan pembalasan.”
 
Doa khusus bagi simati dan seluruh kaum muslimin sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA  katanya Rasulullah SAW berdoa ketika solat jenazah iaitu ;
 
اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنَا وَمَيِّتِنَا وَصَغِيرِنَا وَكَبِيرِنَا وَذَكَرِنَا وَأُنْثَانَا وَشَاهِدِنَا وَغَائِبِنَا اللَّهُمَّ مَنْ أَحْيَيْتَهُ مِنَّا فَأَحْيِهِ عَلَى الإِيمَانِ وَمَنْ تَوَفَّيْتَهُ مِنَّا فَتَوَفَّهُ عَلَى الإِسْلاَمِ اللَّهُمَّ لاَ تَحْرِمْنَا أَجْرَهُ وَلاَ تُضِلَّنَا بَعْدَهُ
“Ya Allah ampun dosa kami sama ada yang masih hidup ataupun yang telah mati, kecil dan besar, lelaki dan wanita, yang hadir dan yang tidak hadir. Ya Allah orang yang telah hidupkan  di antara kami, hidupkanlah dia dalam agama Islam. Dan orang-orang yang telah engkau matikan di antara kami, maka matikanlah dia dalam iman. Ya Allah, janganlah kami terhalang drp pahalanya dan janganlah kami disesat selepas peninggalannya. “[Hadith riwayat Abu Daud]
 
Mazhab Syafie dan bacaan al-Quran kepada si-mati
 
Menurut Imam al-Nawawi bahawa pendapat masyhur dari kalangan Ulama’ Syafie mengatakan bahawa membaca al-Quran tidak sampai pahalanya kepada mayat. Tambah beliau : dan berkata satu jemaah dari kumpulan kami : sampai pahalanya kepada mayat dan dengannya berkata Imam Ahmad [Sharah Muslim 7/90]. Didalam Kitab Majmu’ Sharh Muhazzab, Imam Nawawi ada menyebut “telah berpendapat Imam Ahmad bn Hanbal bersama satu jemaah dari kalangan ulama’ dan satu jemaah dari Mazhab Syafie bahawa pahala membaca al-Quran sampai kepada si-mati.
 
Kenyataan Imam Nawawi ini jelas menunjukkan bahawa pendapat yang mengatakan tidak sampai pahala bacaan al-Quran kepada si-mati juga khilaf (berselisih) dikalangan beberapa ulama’ mazhab Syafie, dan ia bukan mutlak. Bahkan Shiekh Abu Bakar al-Dimyati didalam kitabnya I’aanaa al-Tholibin (3/221) menyebut “pendapat yang mengatakan ‘tiada sampai pahala’ itu dhaif (lemah) dan telah sampai satu jemaah dari Mazhab kami yang mengatakan ‘sampai pahalanya’ adalah muktamad.
 
Boleh disimpulkan bahawa terdapat 2 pendapat dari kalangan Mazhab Syafie berkenaan dengan persoalan ini, iaitu :-
 
(1) Mazhab Syafie yang terdahulu (Mutaqaddimin) mengatakan ibadat mahdah (seperti solat, puasa, bacaan al-Quran) tidak sampai pahalanya kepada orang lain selain dari yang membacanya. Pandangan ini mashyur dikalangan ulama' Mazhab Syafie kata Syiekh al-Islam Zakaria al-Anshari al-Syafie.
 
(2) Mazhab Syafie yang terkemudian (Mutaakhirin) berpendapat bahawa sampai pahala bacaan al-Quran kepada orang yang mati, seperti bacaan al-Fatihah. Ini juga merupakan pendapat ulama' Hanafi dan Hanbali.
 
Bekas Sheikh al-Azhar, Sheikh Jadul Haq  didalam fatwanya berkata “pandangan Mazhab Syafie yang masyhur, dan Mazhab Maliki yang asal, tidak sampai ibadat badaniyah, seperti membaca al-Quran. Akan tetapi, pandangan mutakhir dikalangan Mazhab Syafie dan Maliki yang dipilih adalah : sampai pahala kepada mayat dengan syarat-syaratnya”. (Buhuth wa fatawa, 2/38)
 
Keluar dari khilaf
 
Jika dianalisa penilaian ulama’ didalam hal ini, pendapat semua mazhab sama, iaitu sampai bacaan al-Quran kepada si-mati, akan tetapi cara mereka sahaja yang berbeza. Al-Khathaab memberi komentar dari aspek penggunaan lafaz menyampaikan pahala, katanya : adalah tidak boleh menyebut “menjadikan untuknya”, “mengkhususkan untuknya”, akan tetapi hendaklah “berdo’a agar dijadikan pahala untuknya”. Sebahagian dari ulama’ Syafie berpendapat bahawa bacaan al-Quran itu sendiri tidak memberi kesan kepada si-mati, akan tetapi hendaklah disertakan dengan do’a, misalnya :
 
اللَّهُمَّ اجْعَلْ مِثْلَ ثَوَابِ مَا قَرَأْتُ لِفُلان
“Ya Allah! Jadikanlah pahala apa yang telah aku baca kepada sifulan”
 
Menurut Ibn Rusd, kaedah ini telah mengeluarkan khilaf “sampainya bacaan al-Quran” kepada kaedah “berdo’a”, dimana sepakat ulama’ bersetuju bahawa do’a akan memberi kesan kepada si-mati. Dengan kata lain, seseorang akan berdo’a seusai membaca al-Quran dengan do’a : “kalau ada pahala dari bacaan al-Quran tadi, aku ingin menghadiahkan pahala kepada si-fulan”, maka punca sampai pahala bacaan tersebut adalah melalui do’a.
 
Dr Ahmad Syarbashyi mengatakan bahawa seseorang yang melakukan bacaan al-Quran dengan sukarela dan menghadiahkan bacaan tersebut kepada si-mati tidak akan mendapat ganjaran apa-apa dari bacaan tersebut [Yasalunaka fidiin, 4/97]. Sebab itu tidak boleh mengupah orang membaca al-Quran kepada si-mati oleh kerana si-pembaca tersebut sudah mendapat “ganjarannya” dalam bentuk wang ringgit.
 
Dr Ahmad Syarbashyi menyimpulkan bahawa : “Telah menetapkan oleh para Fuqaha bahawasanya pahala bacaan Al-Quran sampai kepada si-mati bahkan sampai ia kepada yang hidup sebagaimana yang telah disebut pada kitab ulama’-ulama’ besar mazhab Hanafi, Syafie dan Hanbali. Yang demikian itu apabila memintalah oleh yang membacanya akan yang demikian itu daripada Allah Tabaraka Wata’ala. Dan ini adalah kerana  bacaan yang dihadiahkan itu adalah daripada kaedah doa. Maka berniatlah pembaca dan berkata “Ya Allah! Jadikanlah pahala apa yang telah aku baca kepada sifulan.” [Yasalunaka fidiin 6/275]
 
Dengan demikian, dapatlah kita simpulkan bahawa dalam Mazhab Syafie, untuk pahala bacaan al-Quran tersebut sampai kepada si-mati, hendaklah dia sertakan dengan do’a agar ganjaran tersebut disampaikan. Cara ini lebih selamat sebagaimana kaedah “keluar dari khilaf itu adalah mustahab (digalakkan)”, dimana do’a merupakan amalan sepakat ulama’ mazhab mengatakan memberi kesan kepada simati. Oleh itu, pendapat yang mengatakan tidak sampai bacaan menurut sepakat Mazhab Syafie adalah kurang tepat, kerana wujud jalan penyelesaian sebagaimana kata Ibn Rusd “keluar dari khilaf bacaan kepada sampainya amalan berdo’a kepada si-mati”. WA.
 
Sekian, wassalam
Kamin, al-ahkam.net
16 Ramadhan 1435, 24/07/2013

Thursday, May 16, 2013

Kenapa menafikan kemuliaan bulan Rejab?

Seringkali apabila berbincang mengenai topik ini, maka timbullah dua kumpulan yang bertentangan pendapatnya mengeluarkan hujah masing-masing mengenai apakah bulan Rejab ini mempunyai kelebihan didalamnya. Dimasa ini dengan berluasanya media social,terutama Facebook, banyak betul status-status yang membicarakan bulan ini. Namun demikian, kehangatan pilihanraya ke 13 telah menyebabkan status mengenai bulan Rejab ini mulai pudar.

Kumpulan pertama akan memaparkan beberada hadith yang menjelaskan bahawa Rejab ini bulan Allah, terdapatnya fadhilat-fadhilat khas berkenaan dengan ganjaran orang yang berpuasa pada bulan ini. Fadhilat-fadhilat ini menjelaskan dengan terperinci seperti amalan berpuasa satu hari pada Rejab ganjaran pahalanya menyamai puasa 40 tahun dan diberikan syurga paling tinggi. Manakala jika berpuasa dua hari, pahalanya dilipat gandakan. Dikatakan juga barangsiapa yang berpuasa pada 27 Rejab pahalanya menyamai 40 bulan.

Kumpulan kedua pula menjelaskan bahawa tidak ada fadhilat khas ganjaran berpuasa pada bulan Rejab, berdasarkan hadith-hadith kelebihan bulan Rejab statusnya ada yang lemah, lemah sangat dan palsu, yang jelas tidak boleh dijadikan hukum. Berdasarkan kepada sandaran ini, kumpulan ini menjelaskan bahawa bulan Rejab ini sama seperti bulan-bulan Islam yang lain.

Kesilapan yang dilakukan oleh kumpulan pertama ialah kerana melakukan amalan puasa pada bulan Rejab menyandarkan kepada hadith-hadith palsu bagi mengharapkan ganjaran tersebut. Sebagaimana yang disebut oleh Shiekh al-Torifi yang merupakan pakar Hadith, tidak ada hadith sahih berkenaan dengan fadhilat-fadhilat berpuasa didalam bulan Rejab. Seseorang Islam itu hendaklah menjauhkan diri dari beramal dengan hadith-hadith palsu. Berpuasa merupakan amalan yang digalakkan, akan tetapi jangan menyandarkan puasa tersebut dengan fadhilat palsu semata-mata. Disana tidak ada larangan untuk berpuasa didalam bulan Rejab, malah ada ganjarannya (akan dijelaskan dibawah).

Kesilapan kumpulan kedua pula, mereka mengatakan bahawa disebabkan hadith-hadith mengenai kelebihan berpuasa pada bulan Rejab ini terdiri dari hadith-hadith yang lemah sangat dan palsu, maka kesimpulannya adalah bulan Rejab tidak mempunyai sebarang kelebihan. Menafikan keistimewaan bulan Rejab ini juga merupakan satu kesilapan yang fatal.

Firman Allah swt :

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ
“Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati.” [surah al-Taubah : 36].

Ayat ini jelas menunjukkan bahawa terdapat 4 bulan yang Allah muliakan, yang digelar sebagai bulan-bulan haram. Bulan-bulan ini adalah sebagaimana yang dijelaskan dari hadith Nabi :saw :-

ثَلَاثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ: ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَان
“Tiga bulan yang berturutan, iaitu Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharram, dan Rejab adalah (kumpulan Bani) Mudhar, yang terletak diantara Jumada al-Thani dan Sha’ban”.

Seterusnya (sambungan) ayat 36 surah al-Taubah itu menjelaskan :

فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ
“janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya)” [aurah al-Taubah : 36].

Ibn Kathir rh didalam Tafsirnya menjelaskan bahawa :

وَقَالَ عَلِيّ بْن أَبِي طَلْحَة عَنْ اِبْن عَبَّاس قَوْله " إِنَّ عِدَّة الشُّهُور عِنْد اللَّه " الْآيَة فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسكُمْ فِي كُلّهنَّ ثُمَّ اِخْتَصَّ مِنْ ذَلِكَ أَرْبَعَة أَشْهُر فَجَعَلَهُنَّ حَرَامًا وَعَظَّمَ حُرُمَاتهنَّ وَجَعَلَ الذَّنْب فِيهِنَّ أَعْظَم وَالْعَمَل الصَّالِح وَالْأَجْر أَعْظَم
“Telah berkata Ali bin Abu Talhah meriwayatkan bahawa Ibn Abbas ra. telah berkata : firman Allah “Sesungguhnya bilangan bulan-bulan” ada hubungannya dengan ayat “janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya)”, pada semua (12) bulan-bulan. Selebihnya Allah memilih 4 bulan ini menjadikan ianya mulia, memberi penekanan kepada kemuliaannya, melakukan dosa didalamnya adalah sangat besar dosanya, dan melakukan amal soleh padanya ganjarannya juga amat besar”

Tafsiran Ibn Kathir rh ini menjelaskan bahawa dosa jika dilakukan pada bulan-bulan haram ini akan dilipat gandakan, begitu juga dengan amal soleh yang dilakukan pada bulan-bulan ini akan digandakan ganjarannya. Ini semua adalah takdir dan pilihan Allah. Allah memuliakan 4 bulan ini dari bulan-bulan yang lain sebagaimana Ibn Kathir memetik kata-kata Ibn Qatadah :

إِنَّ اللَّه اِصْطَفَى صَفَايَا مِنْ خَلْقه اِصْطَفَى مِنْ الْمَلَائِكَة رُسُلًا وَمِنْ النَّاس رُسُلًا وَاصْطَفَى مِنْ الْكَلَام ذِكْره وَاصْطَفَى مِنْ الْأَرْض الْمَسَاجِد وَاصْطَفَى مِنْ الشُّهُور رَمَضَان وَالْأَشْهُر الْحُرُم وَاصْطَفَى مِنْ الْأَيَّام يَوْم الْجُمُعَة وَاصْطَفَى مِنْ اللَّيَالِي لَيْلَة الْقَدْر فَعَظِّمُوا مَا عَظَّمَ اللَّه . فَإِنَّمَا تَعْظِيم الْأُمُور بِمَا عَظَّمَهَا اللَّه بِهِ عِنْد أَهْل الْفَهْم وَأَهْل الْعَقْل
“Allah telah memilih beberapa dari kalangan kejadiannya melebihi yang lain. Allah memilih pembawa risalah dari kalangan Malaikat dan Manusia, Allah juga memilih kalamnya melebihi segala kalam, Masjid melebih segala kawasan didalam dunia, bulan Ramadhan dan bulan-bulan haram melebihi bulan yang lain, hari Jumaat melebihi hari-hari yang lain dan Lailatul Qadar melebihi semua malam. Maka itu, muliakan apa yang telah Allah muliakan. Kerana sesungguhnya berbuat demikian adalah amalan orang-orang yang faham dan berakal''

Kesimpulannya jelas disini, bulan Rejab, Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharram merupakan bulan-bulan yang mulia disisi Allah. Segala amalan baik atau buruk digandakan ganjaran atau azabnya. Maka oleh itu, melakukan amalan soleh seperti puasa, sedekah, dan sebagainya pada bulan ini adalah sangat digalakkan dan digandakan ganjarannya. Sebagai umat Islam, kita hendaklah berhati-hati dalam menerima dan menafikan sesuatu amalan. Kita kata orang lain melakukan bi’dah, akan tetapi kita pula melibatkan bid’ah yang lebih dasyat lagi, iaitu menafikan perkara yang Allah muliakan. WA.

Sekian, wassalam
Kamin, Dubai 16 Mei 2013