Monday, October 05, 2015

1979 : Awal Muharram 1400 Masjidil Haram telah di serang


Masjidil Haram (bhg Safa dan Marwa)
Tanggal 1 Muharram 1400, bersamaan 20 November 1979 pada waktu subuh, kelihatan sekumpulan jemaah yang sedang membawa keranda mayat seolah-olah mereka sedang menguruskan jenazah dihadapan. Solat Suboh di Imamkan oleh Sheikh Mohammed alSubayil. Seusai Sheikh alSubayil melakukan salam solat fajar, kedengaran bunyi tembakan. Secara tiba-tiba ketua kumpulan yang kelihatan seperti seorang wara', berjambang, merampas microphone dari Imam sambil mengeluar senjata dan mengatakan "Imam Mahdi sudah muncul". Lalu kedengaran beberapa das tembakan ditujukan kepada mengawal pintu yang hanya bersenjatakan kayu cotar.

Tembakan dan percubaan Imam untuk melawan kembali menyebabkan ramai jemaah melarikan diri keluar dari Masjid al-Haram. Tindakan Imam itu dihalang oleh seorang pengikut kumpulan tersebut yang bersenjatakan pisau yang tajam. Kelihatan pintu-pintu Masjid sudah dikawal dan ditutup oleh anggota-anggota kumpulan ini. Para jemaah solat melaungkan pekikan Allahu Akbar, dan disambung oleh anggota militen ini dengan laungan yang sama. Beberapa anggota militen telah menaikki
menara Masjid dan telah mendapat arahan dari ketua agar menembak mana-mana anggota keselamatan Saudi. Para militen cuba memberi penerangan kepada jemaah yang ada, termasuklah bercakap didalam bahasa Urdu dan Inggeris, dengan menyuruh mereka duduk dan mendengar ucapan dari ketua militen.

Pada permulaanya, disebabkan tiada maklumat yang di perolehi, pihak Saudi menjangka bahawa ini merupakan angkara perbuatan gerakan Komunis Selatan atau serangan dari puak-puak Syiah Iran, lebih-lebih lagi baru sebulan Imam Khomeini telah mencetuskan revolusi Iran. Namun ramalan ini ternyata meleset kerana yang mengetuai serangan ini adalah rakyat Saudi sendiri yang bermazhab Sunni. Mereka adalah Juhaiman al-Uthaiby dan Mohammed bin Abdullah al-Qahtani. Kumpulan Sunni ini juga dikatakan melihat bahawa jika Syiah berjaya menguasai Iran, Sunni juga boleh melakukannya di Arab Saudi.

Kedatangan tahun baru Hijriyyah pada abad yang baru ini dipilih oleh mereka kerana terdapat indikasi akan munculnya mujaddid Islam sebagaimana hadith Nabi :saw :- "Dari Abu Hurairah ra., Rasulullah :saw telah bersabda :

 إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا
“Sesungguhnya Allah akan menghantar setiap permulaan 100 tahun seseorang kepada Ummah yang akan (Tajdid) mengembali kegemilangan Agama mereka” [Hadith diriwayatkan oleh Abu Daud, Hakim didalam Mustadrak dan al-Baihaqi didalam al-Ma’rifah].

Mohammed Abdullah al-Qahtani sebagai Imam Mahdi


Mohammed Abdullah al-Qahtani
Juhaiman percaya bahawa Mujaddid Agung sudah muncul. Beliau merupakan seorang lelaki yang nama seperti Nabi Muhammad dan binnya pun sama dengan baginda, iaitu Mohammed bin Abdullah al-Qahtani. Mohamed Abdullah ini berasal dari daerah Selatan Asir, merupakan antara daerah yang miskin di Saudi. Beliau sangat berminat dengan syair Arab klasik yang berbunga-bunga. Tidak seperti Juhaiman, beliau merupakan pelajar Pengajian Islam tahun akhir di Universiti Imam Saud Riyadh. Beliau juga sering kali menyampaikan khutbah dimasjid tempat beliau tinggal dan diminati oleh pemuda-pemuda kampungnya.Beliau juga banyak menghabiskan masa di perpustakaan sebagai jalan pintas untuk mendalami ilmu-ilmu hadith,dimana ilmu-ilmu memakan berpuluh tahun untuk ulama' silam melakukannya.  Mohamed Abdullah telah mengenali Juhaiman sewaktu di Riyadh atas kerja-kerja dakwah beliau di Universiti. Juhaiman dikatakan telah menyakinkan Mohamed Abdullah bahawa beliau adalah Imam Mahdi sebenarnya.

Juhaiman sebagai perancang


Juhaiman al-Uthaiby
Juhaiman pernah menjadi Pengawal Kebangsaan (National Guard). Disini beliau telah didedahkan dengan silabus pendidikan yang baru, dimana Raja Faisal telah mengimpot beberapa kader dari kalangan Ikhwanul Muslimin dari Mesir dan Syria sebagai pengubal silabus. Pada peringkat permulaannya disebabkan kedapatan masa lapang yang banyak, beliau banyak menimba ilmu-ilmu agama di Masjidil Haram. Setelah bersara, beliau telah menetap di Madinah. Disana, kelas pengajian Bin Baaz di Universiti Islam Madinah yang baru ditubuhkan mendapat tarikan Juhaiman.

Juhaiman pula sejak kecil lagi sudah melihat beribu-ribu pekerja-pekerja barat yang merupakan pakar minyak, juruteraan binaan dan sebagainya membanjiri di Arab Saudi. Mereka-mereka ini dilindungi oleh beberapa puak-puak Saudi dan dikatakan bertentangan dengan pegangan ulama  Saudi masa itu. Antara ulama' yang lantang menentang kemasukan orang-orang Barat di Saudi ialah Sheikh Abdul Aziz bin Baaz. Beliau pernah dipenjarakan akibat penentangan terhadap barat dan kemudian berkhidmat dengan Kerajaan Arab Saudi.

Terpikat dengan ketokohan Sheikh Bin Baaz, Juhaiman telah menyertai kumpulan Dakwah Salafiya al-Muhtasiba, yang diketuai oleh Bin Baaz yang merupakan Dekan di Universiti Madinah pada masa itu. Juhaiman sebagai seorang yang mempunyai karisma, telah dilantik sebagai salah seorang supervisor kepada kerja-kerja dakwah. Ketika itu Shiekh bin Baaz telah ditukar ke Lajnah Fatwa al-Daaimah di Riyadh. Juhaiman mula mengubah haluan. Beliau mempersoalkan mengapa Kerajaan Saudi melakukan pelbagai perkara yang bertentangan dengan apa yang difatwakan oleh ulama-ulama Saudi, seperti Bin Baaz. Juhaiman menyifatkan ulama2 ini "bertauhidkan riyal". Juhaiman berpendapat bahawa ulama seperti Bin Baaz hanya memegang tampuk pentadbiran sahaja. Bagi beliau kerajaan al-Saud tidak melaksanakan tanggung-jawab agama yang sebenarnya. Beliau mengatakan bahawa dalam pemerintahan al-Saud, seseorang itu harus menepati TIGA kondisi - Samada ta'at kepada al-Saud, berdiam diri atau menentang regim Saud.

Syarikat percetakan Dar al-Tali'ah yang sering kali menerbitkan artikel2 yang ditulis oleh kumpulan sekular dan Syiah telah bersetuju untuk menerbitkan risalah Juhaiman yang berjudul "Rasaail Sab'ah". Juhaiman dan Dar al-Tali'ah mempunyai satu persamaan, iaitu kebencian terhadap Kerajaan Saudi yang mendalam. Juhaiman telah menerima khabaran bahawa beliau akan di tangkap oleh Kerajaan. Bersama pengikut setianya Hozaimi, mereka telah melarikan diri di padang pasir untuk beberapa hari. Beliau telah dimaklumkan bahawa beberapa ahli kumpulannya ditangkap oleh kerajaan, termasuk Mohamed bin Abdullah al-Qahtani. Juhaiman telah cuba menghubungi bekas gurunya di Riyadh, Sheikh Bin Baaz untuk memohon bantuan .

Shiekh Bin Baaz dengan kuasa yang ada telah mendapat persetujuan dari Raja Nayef untuk menemuramah pengikut Juhaiman termasuk Mohemad bin Abdullah al-Qahtani. Setelah menemuramah mereka, Sheikh mendapati bahawa ajaran Juhaiman tidak bertentangan dengan pegangan Saudi dan tidak mendatangkan risiko, lalu semuanya dibebaskan.

Sewaktu peristiwa tersebut, Sheikh Mohammed alSubayil yang menjadi Imam subuh pagi tersebut telah menyamar sebagai jemaah Haji dan dapat meloloskan diri bersama jemaah Indonesia sebelum pertempuran meletus, kerana jemaah Asia Tenggara yang dikatakan tidak berguna kepada kumpulan militer telah dibebaskan. Terdapat juga ramai jemaah Haji yang ditahan diruangan bawah Masjidil Haram. Juhaiman menggunakan bantuan Pengawal Kebangsaan untuk menyeludup senjata-senjata dan melakukan penghantaran senjata tersebut di bahagian tersembunyi dibawa Masjid al-Haram beberapa minggu sebelum tahun baru. Juhaiman telah merekrut beberapa Pengawal, pelajar-pelajar Universiti di Madinah sebagai pengikutnya.

Bahagian bawah Masjidil Haram
Pertempuran hebat berlaku diantara pihak Keselamatan Saudi dan kumpulan militen tersebut yang mengorbankan 127 dan 451 cedera dari kalangan pihak Keselamatan Saudi, 117 militen terkorban. Bilangan jemaah Haji yang terkorban adalah seramai 255. Pertempuran itu berlansung selama 2 minggu, bermula dari 20 November hingga 4 Disember 1979. Bila sahaja pihak ketenteraan Arab Saudi cuba menghampiri kawasan masjid, mereka ditembak oleh penembak-penembak tepat yang berada di menara-menara Masjid. Pihak Arab Saudi telah melakukan beberapa percubaan untuk masuk melalui pintu bawah tanah masjid, namun usaha itu menemui kegagalan dimana kereta perisai mereka diserang dan anggota keselamatan telah terkorban. Namun didalam pergelutan tersebut, Abdullah bin Mohamed al-Qahtani, yang dianggap sebagai Imam Mahdi mereka juga turut terkorban.

Pihak keselamatan Arab Saudi atas nasihat Majlis Fatwanya melakukan strategi "tanpa aggresif" iaitu dengan cara membiarkan mereka kelaparan dan mengepam gas-gas pemedih mata kedalam kawasan masjid. Shiekh Bin Baaz sendiri merasa tersepit didalam situasi ini kerana Juhaiman merupakan bekas anak muridnya, hanya menyebut akan kumpulan ini sebagai (الجماعات المسلحة) Kumpulan Bersenjata dan bukannya Jemaah yang kufur. Pihak ulama' memberi syarat kepada pihak keselamatan agar mengarahkan mereka menyerah diri sebelum serangan dilaksanakan. Pada 4 Disember, akibat dari kelaparan dan tidak tahan dengan serangan gas, pihak militen telah menyerah diri, termasuklah Juhaiman. 63 anggota militen tersebut telah dijatuhkan hukum pancung dibeberapa daerah di Arab Saudi, iaitu Mekah, Riyadh, Madinah, Dammam, Buraidah, Hail, Abha dan Tabuk. Pemilihan tempat ini bertujuan supaya ramai penduduk dapat melihat agar mesej ini dapat difahami oleh semua rakyat Saudi dan penduduknya.

Kesan-kesan dari peristiwa serangan

1. Wujudnya unsur-unsur militer didalam berdakwah menggunakan konsep matlamat menghalalkan cara. Dari dokumen yang diperolehi, didapati bahawa mereka juga mendapat pengaruh perjuangan militen dari kumpulan al-Takfir wa al-Hijrah yang berpusat di Mesir. Kumpulan ini terlibat didalam beberapa operasi penculikan seorang ulama Mesir dan juga bekas menteri, Shiekh Hussyn al-Zahabi . Kumpulan ini diasaskan oleh Shukri Mustafa pada tahun 1975. Mereka dikatakan sebagai golongan Khawarij moden. Mereka terlibat dalam operasi serangan keatas penempatan orang-orang Barat di Mesir. Beberapa ahli kumpulan ini telah ditangkap oleh Kerajaan Mesir dimana Shukri Mustafa dihukum bunuh. Ada dikalangan ahlinya telah melarikan diri dan menyertai kumpulan Juhaiman di Saudi. Dinatara rakyat Mesir yang terlibat adalah Abdullah Abdul Latif Ahmed Ridwan, Samir Abdul Majid Fouad Mahmoud Rifaat, Muhammad Umar Elias, Kamal Ahmed Hassan dan lain-lain.

2. Apabila berlaku sahaja peristiwa ini, Syiah mengunakan peluang ini untuk menyemarakkan lagi tentangan keatas Barat dan secara halusnya menanam kebencian keatas Kerajaan monarki Saud. Khomeni mengatakan bahawa serangan keatas Masjidil Haram itu merupakan perbuatan Yahudi Amerika dan Zionis. Maka berlakulah bebarapa demostrasi dinegara-negara Islam seperti di Filipina, Bangladesh, Turksi dan UAE. Rata-rata demonstrasi kelihatan poster-poster Imam Khomeini dibawa dalam perarakan, terutama demonstrasi ganas di kedutaan Amerika di Islamabad.

3. Syiah juga mempoluporkan slogan  "لا سني لا شيعي نحن مسلمين" (Tiada Sunni dan tiada Syiah, kami Muslim), Tiada Sunni dan tiada Syiah, kami Islam yang satu, dan sebagainya. Ini juga merupakan propaganda Syiah untuk cuba menyerapkan ajaran mereka di Saudi dan negara-negara Islam yang lain. Kelihatan juga sepandok ini diarak dibeberapa bandar-bandar kecil di Arab Saudi, akan tetapi demonstrasi kecil-kecilan ini dapat dipatahkan oleh pihak Keselamatan Arab Saudi.

4. Campur tangan Barat juga dapat dilihat didalam peritiwa serangan keatas Masjidil Haram melalui bantuan strategi ketenteraan. Tiga komando dari negara Peranchis diterbangkan khas dari Groupe d’Intervention de la Gendarmerie Nationale (GIGN) bagi membantu menyelamatkan Masjidil Haram. Mereka menggunakan gas beracun (CB) dipam kedalam Masjid, namun usaha itu gagal disebabkan masjid mempunyai banyak ruang-runag yang terpisah.Wujud juga berita yang mengatakan bahawa tentera GIGN ini telah memeluk agama Islam semata-mata untuk masuk kedalam bandar Mekah, namun perkara ini dinafikan oleh pihak Arab Saudi. Tentera Amerika dengan menggunakan pekerja-pekerja kontrak dari Syarikat Bin Laden untuk mendapat maklumat keadaan didalam masjid. Alasan mereka adalah kerana terdapatnya beberapa orang rakyat Amerika terlibat didalam serangan tersebut.

5. Kesan dari serangan ini kita dapat lihat beberapa perubahan didalam implementasi Islam di Saudi. Gambar wanita di suratkhabar dan di TV telah haramkan. Panggung wayang ditutup. Matapelajaran Islam diperbanyakkan dan dikurangkan matapelajaran yang bukan Islam. Polisi tiada percampuran lelaki dan wanita diperketatkan. Disana dapat di lihat bahawa polis-polis agama mendapat kuasa untuk menjaga kemurniaan kawasan Haramain.

6. Kekurangan ilmu yang mendalam juga merupakan faktor penyumbang kepada peristiwa serangan ini. Mohamed bin Abdullah al-Qahtani juga dilihat cuba menguasai ilmu hadith menggunakan jalan pintas dengan tidak menghadiri kuliah tetapi melakukan kajian bersendirian diperpustakaan. Penguasaan hadith secara mendalam oleh ulama2 hadith atau muhadithin yang memakan masa yang lama tidak mungkin dapat dicapai dalam masa yang singkat. Beliau termakan dengan tafsiran-tafsiran Juhaiman bahawa beliau adalah Imam Mahdi.

Kesimpulan

Serangan keatas Masjidil Haram mengambarkan wujudnya gerakan-gerakan militen yang menjadikan senjata sebagai cara mengatasi kemungkaran yang ada. Marah mereka yang meluap-luap terhadap kerajaan menjadi satu motivasi dan melakukanperancangan rapi untuk mengambil alih kerajaan yang ada. Sebelum terjadinya peristiwa tersebut, kumpulan ini telah berdakwah di merata tempat di Arab Saudi , dimana mereka dapat menghimpunkan mengikutnya, agar bangun menentang kerajaan yang ada. Serangan ini juga memperlihatkan pihak oportunis mengambil peluang dan kesempatan, terutamanya musuh-mush Ahli Sunnah seperti Syiah dan Barat (Amerika dan Peranchis). Elemen utama didalam peristiwa ini adalah perlu adanya pemahaman yang mantap didalam ilmu-ilmu teras, lebih-lebih lagi didalam memahami matan hadith,seperti hadith-hadith akhir zaman. Peristiwa ini juga mencatat Mohamed bin Abdullah al-Qahtani sebagai Imam Mahdi Palsu oleh Sheikh al-'Arifi didalam buku beliau Nihayatul 'Alam (ms 201) (Berakhirnya Alam ini). WA.

Rujukan :

1. Yaroslav Trofimov.  "The Siege of Mecca". New York : Anchor Book, 2008.

2. Photo : https://www.randomhouse.com/doubleday/siegeofmecca/photoGallery.php

3. Dr Mohammed bin Abdul Rahman al-'Arifi. "Nihayatu al-'Alam". STC, 2010.

Thursday, September 25, 2014

Hukum solat diatas kerusi (Bahagian 3) 


Berikut adalah gambaran kedua sehingga keempat dari buku kecil Sheikh al-Ghamidi yang dapat saya ringkaskan.

Gambaran kedua (2) – Seseorang itu melakukan solat fardu diatas kursi (dari mula sampai akhir) kerana dia uzur atau tidak upaya melakukan sujud. Alasannya, sujud akan memudharatkan dan menambahkan lagi kesakitannnya, lebih-lebih lagi dia telah mendapat nasihat dari Doktor yang amanah dan dipercayai.

Maka dalam hal ini, sepakat ulama’ mengatakan solatnya batal, kerana sesungguhnya dia telah meninggalkan beberapa rukun solat secara sengaja, seperti rukun Qiam (berdiri), Ruku', Duduk antara dua Sujud dan duduk Tashahud.

Maka secara syariatnya, hendaklah dia solat dalam keadaan berdiri semasa Qiam dan Ruku', sehingga apabila dia ingin melakukan sujud hendaklah dia terus duduk lantai/bumi, kemudian mengerakkan kepala tanda sujud, kemudian duduk diantara dua sujud, maka demikianlah rakaat yang seterusnya.

Gambaran ketiga (3) - seseorang itu bersolat fardu diatas kursi, dia uzur dari duduk sama sekali (tidak mampu untuk duduk). Alasan yang diberi adalah, jika dia duduk maka akan mudharatnya. Lebih-lebih lagi dia telah mendapat nasihat dari doktor pakar.

Dalam keadaan ini, solatnya batal juga kerana meninggalkan beberapa rukun dengan sengaja, seperti rukun Berdiri (Qiam) dan Ruku'.

Sebenarnya, hendaklah dia bersolat Berdiri dan Ruku’. Sehinggakan apabila ingin sujud, maka duduklah atas kursi. Disyaratkan mendapat nasihat doktor pakar mengenai pergerakkan yang dibolehkan. Gerakkan kepala semasa sujud. Maka lakukan solat yang sedemikian pada keseluruhan solat.

Gambaran keempat (4) - Seseorang yang bersolat fardu menggunakan tongkat. Apabila dia ingin Ruku' atau Sujud dia akan bersolat atas kerusi. Dia meletakkan bebanan berdiri keatas tongkatnya.

Terdapat DUA hal didalam situasi ini :-

1. Menjadikan Qiam dan Ruku' menggunakan tongkat. Dia tidak boleh berdiri sempurna tanpa tongkat.

Dalam hal ini, tidak syak lagi bahawa solatnya tidak sah. Kerana sesungguhnya dia telah meninggalkan rukun Sujud dan Duduk antara dua Sujud dengan sengaja (kerana ketika itu dia Sujud dan duduk menggunakan kerusi).

Dalam hal ini, menurut pandangan syara’, dia hendaklah bersolat menggunakan tongkat semasa berdiri(Qiam) dan Ruku’ tanpa menggunakan kerusi. Apabila dia ingin sujud, hendaklah dia duduk diatas lantai/bumi untuk melakukan Sujud, Duduk antara dua sujud dan Sujud kedua. Setelah itu, dia bolehlah bangun menggunakan tongkat dan meneruskan rakaat yang seterusnya.

2. Menjadikan Qiam dan Ruku'  bersandarkan tongkat, sedangkan dia mampu berdiri tanpa tongkat.

Dalam hal ini solatnya tidak sah juga kerana meninggalkan rukun Sujud dan Duduk antara dua sujud dengan sengaja (kerana ketika itu dia Sujud dan duduk menggunakan kerusi), dimana ketika itu dia mampu melakukan sujud dan Duduk diatas bumi.

Dalam hal ini, menurut pandangan syara’, perlulah dia solat Berdiri, Ruku', Sujud dan Duduk tanpa bersandar kepada tongkat dan tanpa duduk diatas kerusi. Jelas menunjukkan bahawa terdapat bentuk solat diatas kerusi yang tidak sah solatnya yang diperlihatkan melalui 4 gambaran peringatan. Jika seseorang itu melakukan solat tersebut dalam keadaan ia mengetahui caranya, dia telah diperingatkan dan masih lagi memilih cara tersebut, maka solatnya tetap tidak sah, melainkan telah jelas kejahilannya, lupa atau dipaksa melakukan sedemikian.

Lebih-lebih lagi pada zaman sekarang ini diketahui ramai yang jahil dikalangan umat Islam, samada mereka akan bertaklid, sama seperti orang yang jahil dalam hukum agama atau tidak bertanyakan kepada orang-orang alim.

Apabila diselidiki dari rakan-rakan, terdapat DUA gambaran SAH solat diatas kerusi sebagaimana yang dizahirkan oleh kebanyakkan orang pada masa ini.

Gambaran pertama – seseorang yang memang asal kejadiannya serba kekurangan (OKU), dimana dia tidak berupaya untuk berdiri dan pergerakkannya terhad. Mereka ini dianggap sebagai orang sakit dan sangat lemah. Begitu juga dengan mereka yang terkena stoke atau angin ahmar, atau sakit-sakit lain yang menyebabkan di tidak boleh berdiri.

Bagi mereka yang berkeadaan begini, secara syariatnya hendaklah dia duduk diatas kerusi pada permulaan solat lagi, menggerakkan kepala ketika Sujud dan Ruku, menjadi Sujud lebih rendah dari Ruku'.

Bagi mereka yang tidak mampu menggerakkan kepala, maka hendaklah dia berniat dengan hatinya, pada setiap rukun.

Gambaran kedua :- bagi seseorang yang uzur hanya pada duduk sahaja, kerana keuzuran sakit, dan telah merujuk kepada doktor yang pakar, maka mereka yang menghadapi keadaan ini, disyariatkan bersolat Berdiri dan Rukuk, sehingga bila sampai kepada rukun Sujud, maka hendaklah dia duduk diatas kerusi, mengerakkan kepala dengan niat Sujud, dia lakukan bagi keseluruhan solatnya.

Demikian penjelasan beberapa gambaran solat yang sah diatas kerusi. Terdapat beberapa hukum lain yang penting untuk dijelaskan lebih-lebih lagi kedapatan kerusi disediakan di saf awal di masjid dimasa ini. Kedudukan saf mereka yang menggunakan kerusi masih lagi tertakluk kepada kedudukan tumit-tumit kaki, bahu,dsbm bukannya kedudukan kaki kerusi jika seseorang itu mampu berdiri and ruku' semasa solat (dan hanya menggunakan kerusi ketika sujud dan duduk diantara dua sujud). Ini bermaksud, kedudukan kerusi itu akan kebelakang sedikit. Dia hendaklah bijak meletakkan kedudukan kerusinya agar tidak mengganggu jemaah dibelakangnya. Akan tetapi, bagi mereka yang sentiasa bersolat diatas kerusi, maka kedudukan badannya dikira sebagai kedudukannya didalam saf. WA.

Berikut adalah ceramah oleh TG Dr Abdul Basit bin Abdul Rahman membedah buku ini (تنبيه الناسي بحكم صلاة أهل الكراسي)
http://www.youtube.com/watch?v=J7IcNLnkxpQ


Sekian, wassalam

kamin, al-ahkam.net
25 September 2014.

Tuesday, September 23, 2014

Hukum Solat di atas kerusi (Bahagian 2 – Gambaran pertama)

Berikut adalah gambaran yang dijelaskan oleh Sheikh Ziab bin Sa'ad Aal Hamdan al-Ghamidi didalam risalahnya "Tanbihu al-Naasi biHukmi Shalati Ahli al-Karaasii" (Peringatan kepada yang lupa berkenaan dengan hukum solat ahli kerusi) yang dapat saya ringkaskan. Terdapat 4 gambaran mengenai permasalahan solat diatas kerusi iaitu :

Gambaran 1. Mereka yg bersolat fardu diatas kerusi, sedangkan dia mampu melakukan sujud, dengan alasan, sesungguhnya apabila dia duduk, maka dia tidak mampu berdiri kembali samada diawal solat atau seterusnya. Aku (Sheikh al-Ghamidi) berkata : dalam keadaan ini solatnya batal secara ijmak. Kerana sesungguhnya dia telah meninggalkan rukun yang dia mampu melakukannya, dan melakukan perbuatan yang dia mempunyai kelonggaran untuk meninggalkan.

Penjelasannya :-

1. Dia telah meninggal rukun solat yang dia mampu lakukan seperti Sujud, duduk diantara dua Sujud, duduk tashahud dan selainnya. Dia cuba melakukan rukun yang dia diberi keuzuran (diberi kelonggaran) untuk tidak melakukannya iaitu Qiam (berdiri) dan Ruku'.

2. Dia telah meninggalkan rukun Sujud tetapi melakukan rukun Qiam. Telah dinyatakan didalam syariat bahawa Sujud lebih afdal dari Qiam.

a. Sujud sendirinya adalah ibadat, tidak sah melakukannya melainkan menghadap Allah Yang Maha Esa.

b. Sesungguhnya solat fardu tidak boleh dilaksanakan tanpa sujud. Begitu juga setiap solat didalamnya ada Ruku', dan tidak boleh tanpa Sujud. Tidak boleh dihilangkan sujud daripada solat. Manakala rukun Qiam pula boleh ditinggal dalam solat-solat sunat, solat sewaktu musafir, dsb. Cuma bagi orang yang sakit, yang tidak mampu sujud sempurna, boleh melakukan sujud melalui isyarat dengan kepala.

c. Qiam tidak dikatakan ibadat sehingga adanya bacaan al-Quran, Zikir dan Do'a, sepertimana solat Jenazah. Qiam bukanlah ibadat tanpa zikir dalamnya, berbeza dengan sujud, kerana sesungguhnya sujud itu sendiri adalah ibadat. Sehinggakan diluar solat pun terdapat sujud tilawah dan sujud syukur. Ketahuilah bawa sujud adalah lebih afdal di Qiam.

d. Sujud itu merupakan perkataan asal kepada MASJID. Tidak dinamakan tempat itu masjid jika tidak terdapat sujud didalamnya.

3. Mereka yang bersolat diatas kursi tidak mampu meluruskan saf. Samada dia akan berdiri depan sedikit atau dibelakang sikit dari saf. Begitu juga dada, bahu atau tumit kakinya atau dengan tempat duduknya. Ini agak bertentangan dengan syariah, dimana meluruskan saf adalah kesempurnaan solat.

4. Fenomena solat diatas kursi ini sangat meluas dizaman ini. Malah terdapat mereka yang menyediakan khidmat kerusi dimasjid, malah ditempatkan di barisan saf yg awal. Mereka ini tidak pernah bertanya pada para alim ulama’ mengenai hal ini. Perkara ini tidak wujud pada awal kurun yg ke 3. Bahkan tidak diketahui maklumat mengenai para  salaf  melakukannya.

----------
Bagi mereka yang bersolat fardu diatas kerusi, dan mereka ini mempunyai kemampuan untuk sujud, terdapat beberapa gambaran mengenainya.

Diantaranya gambarannya adalah, terdapat mereka yang mampu berdiri (Qiam) dan Sujud, akan tetapi tidak mampu ruku'. Dikalangan mereka pula ada yang mampu Qiam pada rakaat pertama, dan kemungkinan rakaat kedua, akan tetapi rakaat seterusnya tidak mampu untuk berdiri atau ruku', begitulah gambarannya. Tidak ditetapkan sifat solatnya.

Shiekh mengatakan bagi sesiapa yang solat diatas kerusi, dia mampu melakukan beberapa rukun, lebih-lebih lagi perbuatan Sujud dan Duduk (duduk antara dua sujud dan tashahud) , akan tetapi membuat pilihan untuk meninggalkannya dengan sengaja, dengan alasan untuk menjaga rukun Qiam dan Ruku', maka solatnya batal tanpa syak dengan sepakat pandangan alim ulama'.

Resolusinya

Maka adalah wajib seseorang itu melakukan solat mengikut kemampuan dan kudrat sendiri, sebagaimana gambaran berikut :-

- Bertakbir awal solat dengan berdiri, kemudian ruku', I'tidal, kemudian sujud, kemudian duduk antara dua sujud, kemudian sujud yang kedua, kemudian jika dia mampu berdiri, maka dia berdiri pada rakaat kedua. Jika tidak mampu berdiri, mereka akan solat secara duduk dengan niat Qiam, ketika ruku' gerakkan kepala dengan niat ruku' dan begitulah seterusnya sehingga akhir solat.

- Bagi mereka yang mampu melainkan Berdiri (Qiam) sahaja tanpa ruku', maka wajib dia solat berdiri, kemudian jika ingin ruku', gerakkan kepala untuk ruku' sedangkan dia dalam keadaan berdiri.

Disana tidak ada gambaran yang khusus cara-cara solat orang yang uzur, melainkan melainkan panduan ini : sesungguhnya wajib keatas setiap orang Islam agar bersolat dengan melihat kemampuan dan kudratnya, pada setiap syarat atau rukun atau wajib dengan kemampuan yang ada padanya. Mana sahaja perbuatan yang tidak mampu dilakukan, maka dia dianggap uzur dari segi syariah.

Berikut adalah kaedahnya - sesungguhnya wajib keatas seseorang itu melakukan semampu mungkin akan perintah solat yang wajib, mana saja perbuatan yang uzur baginya bolehlah ia ditinggalkannya. Dengan kata lain, sesuatu perbuatan yang menjadi rukun solat akan tetapi dia memberi alasan uzur melakukan dari segi syara’, sedangkan rukun itu mampu dilakukan, maka solatnya batal menurut ahli-ahli ilmu, Wallahua’alam.

kamin, al-ahkam.net
23-09-2014

Saturday, September 20, 2014

Hukum Solat di atas kerusi (Bahagian 1)

Solat merupakan tiang agama. Mendirikan solat bererti mendirikan agama begitulah disebaliknya, meninggalkan solat bererti meruntuhkan agama. Solat dipertangung jawabkan keatas setiap orang Islam samada yang sihat ataupun yang uzur, yang muda atau yang tua. Timbul satu fenomena pada zaman sekarang adalah solat diatas kerusi.

Menurut Sheikh Ziab bin Sa'ad Aal Hamdan al-Ghamidi didalam risalahnya "Tanbihu al-Naasi biHukmi Shalati Ahli al-Karaasii" (Peringatan kepada yang lupa berkenaan dengan hukum solat ahli kerusi) menyatakan bahawa solat diatas kerusi dimasjid merupakan sesuatu yang tidak pernah berlaku pada 20 tahun lepas. Ini merupakan suatu hukum yang baru yang perlu ditangani lebih-lebih apabila menyentuh golongan tua, selain dari mereka yang sakit dan uzur dari kalangan mereka yang uzur syarie. Artikel ini akan menyentuh secara ringkas risalah yang telah ditulis oleh Shiekh al-Ghamidi untuk dimunafaatkan bersama.

Hukum asas solat orang uzur

Pada dasarnya, solat hendaklah dilakukan secara berdiri. Sengaja meninggalkan perbuatan berdiri dengan alasan penat dan sebagainya, solat tersebut tidak sah. Firman Allah swt :

حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلاةِ الْوُسْطَى وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِين
Peliharalah kamu (kerjakanlah dengan tetap dan sempurna pada waktunya) segala sembahyang fardu, khasnya sembahyang Wusta (sembahyang Asar) dan berdirilah kerana Allah (dalam sembahyang kamu) dengan taat dan khusyuk.”[Surah al-Baqarah : 238]

Namun demikian, bagi orang yang sakit atau uzur, solat boleh dilakukan mengikut kemampuan masing-masing. Didalam sebuah hadith riwayat Imran bin Husain ra. berkata : Saya mempunyai buasir maka saya telah bertanya kepada Nabi :saw mengenai solat. Baginda bersabda :

صَلِّ قَائِمًا ، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا ، فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ
"Solatlah berdiri, jika tidak mampu maka solatlah duduk, dan jika tidak mampu (boleh) maka solatlah berbaring disebelah badan" [Hadith Riwayat al-Bukhari].

Menurut Ibnu Qudamah rh. :

أجمع أهل العلم على أن من لا يطيق القيام له أن يصلي جالساً
"Sepakat ulama' mengatakan bahawa mereka yang tidak boleh berdiri hendaklah bersolat duduk" [al-Mughni, 1/443]

Berkata Imam Nawawi rh pula :

أجمعت الأمة على أن من عجز عن القيام في الفريضة صلاها قاعداً ولا إعادة عليه ، قال أصحابنا : ولا ينقص ثوابه عن ثوابه في حال القيام ؛ لأنه معذور ،
"Umat sepakat bahawa barangsiapa yang tidak mampu berdiri semasa solat fardu, maka solatnya adalah solat duduk, dan dia tidak perlu mengulangi solatnya. Berkata sahabat kami : ganjaran pahalanya tidak berkurangan dari mereka yang bersolat berdiri kerana keuzurannya" [al-Majmu', 4/226].

Imam Shaukani rh. juga menjelaskan bahwa hadith Imran bin Husain diatas menunjukkan bahawa dibenarkan seseorang yang mempunyai keuzuran untuk solat berdiri, boleh melakukan solat secara duduk, dan bagi seorang berkeuzuran untuk solat duduk, boleh melakukan solat berbaring disebelah badannya.[Nailul Authar,3/243]

Tatacara solat ini juga dibina atas beberapa kaedah fiqh, diantaranya

لاضرر ولاضرار
"Tidak mudharat dan tidak dimudharatkan"

المشقة  تجلب  التيسير
"Kesukaran itu membawa kemudahan"

الضرورات تبيح المخظورات
"Kemudaratan-kemudaratan itu dapat mengharuskan keharaman"

Setiap orang Islam yang uzur yang tidak mampu melaksanakan salah satu rukun solat, dia dianggap uzur dari aspek al-Quran dan sunnah. Penjelasannya, kepada mereka yang uzur dari melaku qiam atau berdiri didalam solat, hendaklah dia solat duduk. Bagi mereka yang uzur untuk melakukan ruku'maka ditundukkan sedikit kepalanya semasa dia berdiri. Bagi mereka yang uzur untuk sujud, hendaklah dia gerakkan kepalanya semasa dia didalam keadaan duduk.

Kondisi yang membenarkan solat diatas kerusi

Sepanjang perbincangan diatas menjelaskan bahawa barangsiapa yang tidak boleh berdiri hendaklah dia solat duduk diatas bumi, dan begitulah seterusnya. Tidak pula terdapat contoh2 dari nas yang menunjukkan ada dikalangan sahabat yang bersolat diatas kerusi. Alasan ini menyebabkan Sheikh al-Ghamidi menyatakan bahawa solat diatas kerusi ini merupakan satu kaedah baru didalam melaksanakan solat.

Perlu diberi perhatian bahawa jika seseorang itu mendapat kelonggaran dari berdiri ketika solat, alasan ini tidak membolehkan seseorang itu duduk diatas kerusi ketika ruku' dan sujud.

Jika seseorang itu mendapat kelonggaran dari ruku' dan sujud dengan sempurna, alasan ini tidak membenarkan seseorang itu bersolat duduk diatas kerusi.

Prinsip asas yang perlu difahami berkaitan dengan solat fardu adalah, bilamana seseorang itu boleh melakukan sesuatu rukun solat, maka dia wajib melakukannya, dan bilamana dia tidak boleh melakukannya maka, ditelah beri kelonggaran untuk tidak melakukannya.

Bilamana seseorang itu tidak boleh berdiri, dia dibenarkan duduk diatas kerusi semasa rukun qiam (berdiri). Dia hendaklah ruku' dan sujud dengan cara yang sempurna. Jika dia boleh berdiri, akan tetapi sukar untuk dia ruku' dan sujud, maka hendaklah dia solat berdiri, kemudian duduk ketika ruku' dan sujud. Hendaklah dia tunduk rendah sedikit semasa sujud dibezakan dari ruku'.

Artikel seterusnya akan memaparkan beberapa gambaran atau scenario solat diatas kerusi. WA.

kamin, al-ahkam.net
20 September 2014

Thursday, May 01, 2014

Tawaf Wada’ selepas Umrah di hari Jumaat














Memasuki Masjid al-Haram untuk bersolat Jumaat pada masa ini sangat mencabar dengan terdapatnya ribuan manusia memenuhi setiap sudut ruangan kosong didalamnya. Datang seawal 10 pagi pun agak sukar untuk mendapatkan tempat duduk. Bayangkan betapa sesaknya masjid ini diwaktu percutian musim panas negara Arab dan bulan Ramadhan yang akan tiba. Antara sebab kesesakan di Masjid al-Haram adalah kerana lebih kurang ¼ kawasan masjid ini masih terlibat didalam proses pembesaran terutamanya disebelah Syamiyyah dan Mathaf (Tempat Tawaf). Arab Saudi juga baru menyelaraskan cuti mereka yang dahulunya Khamis-Jumaat ditukar menjadi Jumaat-Sabtu, menyamai negara-negara Arab yang lain, maka ia memberi peluang kepada warga Saudi untuk bermusafir ke Masjid al-Haram dan bermalam di Mekah hingga hari Sabtu.

Kebetulan pada hari Jumaat minggu lepas terdapat sekumpulan jemaah Umrah dari Malaysia akan berangkat dari Mekah ke Jeddah jam 4 petang, maka mereka dikehendaki melakukan Tawaf Wada’ selepas solat Jumaat. Menurut keputusan Muzakarah Haji 1427H (Mei 2006), uruf tempoh valid Tawaf Wada’ pada hari Jumaat adalah antara 4 hingga 5 jam. Maknanya jika bas bertolak pukul 4 petang, maka pukul 11pagi jemaah sudah boleh menunaikan Tawaf Wada’. Pukul 11pagi sehingga 1pm sangat sukar melakukan Tawaf Wada’ oleh kerana waktu itu sesak dengan jemaah yang menunaikan solat Jumaat. Waktu yang agak sesuai adalah lepas solat Jumaat, namun demikian keadaannya masih mencabar, masjid masih lagi sesak dengan ribuan manusia.

Kelihatan seorang anak dan ibu yang dalam linkungan pertengahan 60an cuba melepasi lautan manusia turun ke Mathaf (tempat tawaf) untuk melakukan Tawaf Wada’. Si ibu dalam keadaan panik dan resah mengatakan kepada anaknya : “Macamana kita nak tawaf ni?”. Anaknya berkata “Nak buat macamana Mak? Buat aje lah. Tawaf Wada’ ini wajib Mak. Kita redha aje Mak”. Si ibu berkata lagi :”Macamana ni?”. Namun anak tersebut terus diam sambil memimpin tangan ibunya ke kawasan Mathaf.

Kebanyakkan agensi yang mengendalikan umrah masih berpegang kepada wajibnya melakukan Tawaf Wada’ sebelum meninggalkan Mekah. Barangkali elok juga kita melihat kepada pelbagai pendapat mengenai hukum Tawaf Wada’ ini, lebih-lebih lagi dalam keadaan Masjid al-Haram yang tidak mengizinkan tawaf untuk dilakukan. Menurut  Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah li al-Buhooth al-‘Ilmiyyah wa al-Ifta (11/298-299) : “Dibenarkan untuk mereka yang melakukan umrah, terutamanya apabila di tinggal di Mekah setelah menunaikan Umrah, maka hendaklah dia melakukan tawaf Wada’ apabila ia keluar dari Mekah, akan tetapi ia bukanlah wajib menurut pendapat yang paling benar dikalangan ulama”

Pendapat yang mengatakan ianya wajib berdasarkan kepada hadith :

لا ينصرف أحد حتى يكون آخر عهده بالبيت
“Tidak seorangpun meninggalkan (Baitullah) sehingga perkara akhir dia lakukan ialah mengeliling Baitullah” [Hadith Riwayat Ahmad dan Muslim]. Majoriti ulama’ berpendapat bahawa hadith ini merujuk kepada ibadat Haji.

Menurut Sheikh Abdul Aziz Marzuq al-Torifi, Tawaf Wada’ selepas Umrah tidak wajib, ini merupakan pandangan jumhur (majoriti) ulama’ ari kalangan Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali. Terdapat sebahagian mereka yang mengatakan Tawaf Wida’ wajib,  sebagaimana beberapa pendapat Mazhab Hanafi, Syafie dan Ibn Hazm. [al-Torifi, Sifatu Hajjati al-Nabi, ms 205]

Dikalangan ulama’ yang mengatakan Tawaf Wada’ selepas umrah tidak wajib menjelaskan bahawa tidak terdapat dalil yang mewajibkan, malah Nabi :saw tidak melakukan Tawaf Wada’ semasa beliau meninggalkan mekah setelah melakukan umrah al-Qada’.

Berdasarkan majoriti mengatakan Tawaf Wada’ selepas Umrah adalah tidak wajib, adalah dirasakan sesuai buat masa ini mengambil pandangan ini terutamanya keadaan yang sesak didalam Masjid al-Haram. Malah didalam keputusan Muzakarah Haji 1427H (2006) memberi kelonggaran kepada petugas Haji  memberi tumpuan utama kepada jemaah Haji yang ingin berangkat pulang agar tidak perlu melakukan Tawaf Wada’.  Kelonggaran ini juga boleh diaplikasikan keatas jemaah Umrah agar mereka diberi alternatif untuk tidak perlu menunaikan Tawaf Wada’ terutamanya jika keadaan Masjid al-Haram yang sesak.

Khilaf (perselisihan) ulama’ berkenaan dengan Tawaf Wada’ selepas Umrah ini sekurang-kurangnya memberi keringanan kepada umat Islam dimasa menghadapi kesesakan Mathaf dan kesuntukan masa untuk berangkat pulang ke tanah air. Bagi mereka yang mampu melakukan Tawaf Wada’ selepas Umrah, adalah sangat-sangat digalakkan. WA.

Berikut adalah video penjelasan hukum Tawaf Wada' menurut pendapat Dr Muhammad al-'Arifi :-



Sekian, wassalam
Kamin, 1-5-2014.

Saturday, September 28, 2013


Seputar ucapan Maa Syaa’ Allah

Ucapan mā shā’a’Llāh  atau Maa Syaa’ Allah (مَا شَاءَ اللَّهُ) ini merupakan kalimat yang sinonim didalam penghidupan orang Islam, lebih-lebih lagi reaksi mereka ketika terperanjat atau terkejut. Namun demikian, ada juga yang menyebut kalimah tersebut tanpa menjiwai maksudnya ; Inilah kekuasaan Allah. Ada juga yang menyebut kalimah ini dalam semua keadaan atau situasi, dan bukanlah kalimat yang sesuai jika situasi itu sesuatu yang negative, seperti sedih, dukacita, dsb. Menyebut kalimat mā shā’a’Llāh didalam situasi ini seolah-oleh mengambarkan “aku menjadi sedih begini adalah kerana kehendak Allah” dengan nada tidak puas hati.
 
Pernah satu aduan diterima menyatakan bahawa seseorang telah ditegur oleh Abang iparnya kerana menyebut mā shā’a’Llāh semasa menjelaskan sesuatu yang negatif. Abang Iparnya berkata kepadanya: “inilah orang Melayu kita, menggunakan zikir-zikir pada tempat yang salah. Sebab itulah kita kena belajar, bukan tahu sebut sahaja. “
 
Mungkin pada ketika itu Abang iparnya emosi sedikit, kerana tidaklah menjadi kesalahan yang besar menyatakan demikian dalam keadaan menerima segala kesukaran dan kepahitan dengan bersandarkan kepada takdir Allah, dan bukan bertujuan menyalahkan Allah. Namun, kesesuaian aplikasi kalimah tersebut hendaklah disesuaikan pada tempatnya. Misalnya, seseoramg menziarahi orang mati, perkataan yang sesuai adalah memohon kepada Allah agar mengampunkan roh si-mati, meringankan kesedihan dan bebanan orang yang dikasihi, dan bukan lah berkata : Ini adalah kehendak Allah.

Dari mana asalnya kalimat zikir mā shā’a’Llāh ini? Ada dikalangan ulama’ menyatakan bahawa amalan menyebut zikir ini datangnya dari firman Allah swt :-
 
 وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ إِنْ تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنْكَ مَالًا وَوَلَدًا
“Dan sepatutnya semasa engkau masuk ke kebunmu, berkata: (Semuanya ialah barang yang dikehendaki Allah)! (tiada daya dan upaya melainkan dengan pertolongan Allah)? Kalau engkau memandang aku sangat kurang tentang harta dan anak berbanding denganmu.” [al-Kahfi : 39].
 
 Menurut Dr Wahbah al-Zuhaily (al-Tafsir al-Munir) bahawa sebahagian ulama’ salaf menyebut bahawa barangsiapa melihat sesuatu yang menakjubkan mengenai sesuatu berita/hal, atau harta atau pun anak-anak, maka hendaklah dia berkata : mā shā’a’Llāh lā quwwata illā bi’Llāh. Sebagaimana juga diriwayatkan dari hadith marfu’ yang dikeluarkan oleh al-Hafiz Abu Ya’la, dari Anas ra. berkata, bahawa Rasulullah :saw telah bersabda :
 
مَا أَنْعَمَ اللَّه عَلَى عَبْد نِعْمَة مِنْ أَهْل أَوْ مَال أَوْ وَلَد فَيَقُول مَا شَاءَ اللَّه لَا قُوَّة إِلَّا بِاَللَّهِ فَيُرَى فِيهِ آفَة دُون الْمَوْت
“Sesiapa yang telah diberikan nikmat oleh Allah dengan kebaikkan dalam bentuk keluarga, harta, maka hendaklah berkata : Apa yang dikehendaki Allah. Tiada kuasa melainkan Allah (mā shā’a’Llāh lā quwwata illā bi’Llāh), maka dia tidak akan menghadapi musibah melainkan kematian”.
 
Ibn Kathir mencatatkan bahawa Abu Fath al-Azdiy Eesa mengatakan bahawa hadith ini tidak sahih. Al-Haithami (Majmu’ al-Jawaaid, 5/109) mengatakan bahawa hadith ini sangat lemah (dhaif jiddan). Walaupun hadith ini kelihatan sangat lemah, Imam Malik mengesyorkan bahawa hendaklah membaca kalimat :  “mā shā’a’Llāh lā quwwata illā bi’Llāh” apabila hendak masuk rumah, berdasarkan hadith : Abu Musa meriwayatkan: bahawa Nabi :saw berkata kepada ku :
 
ألا أدلك على كنز من كنوز الجنة؟‏‏"‏ فقلت‏:‏ بلى يا رسول الله قال‏:‏ ‏"‏لا حول ولا قوة إلا بالله
“Apakah tidak mahu aku tunjukkan kamu harta dari harta syurga? Aku berkata : Bahkan  Ya Rasulullah!. Berkatalah : Tiada daya upaya melainkan dengan kekuasaan Allah ('La hawla wa la quwwata illa billah).” [Hadith Riwayat Bukhari dan Muslim]
 
Perbezaan pendapat
 
Ada dari kalangan segelintar ulama’ yang berpendapat – ayat tersebut [surah al-Kahfi:39] tidak bagus untuk dijadikan sebagai dalil (yang membenarkan bacaan Ma Syaa Allah) kerana ia tidak ada kaitan dengan subjeknya, dimana Allah swt telah memusnahkan kebunnya kerana kufur dan tidak bersyukur. Menurutnya lagi, hadith yang menyokong zikir tersebut bertaraf dhaif jiddan (lemah sangat) dan tidak boleh dijadikan sandaran. Malah ada dikalangan mereka yang menyatakan mereka yang mengamalkan zikir “mā shā’a’Llāh” ini telah melakukan bid’ah!
 
Kenapa jadi amalan bid’ah pulak? Imam Malik rh. membenarkan membaca ayat tersebut apabila masuk rumah. Walaupun hadith ini dikelaskan sebagai dhaif jiddan sekali pun, ini hanyalah suatu do’a yang mengaitkan kejadian yang dikagumi tersebut dengan kekuasaan Allah. Ayat tersebut pun tidak menunjukkan kesilapan dari segi fiqh dan aqidah. Amalan membaca mā shā’a’Llāh apabila melihat sesuatu kurniaan Allah itu telah diamalkan semenjak zaman Salaf lagi. Ibn Qayyim rh sendiri  mencadangkan kepada sesiapa yang masuk ke rumah atau kebunnya, agar dibacakan zikir : mā shā’a’Llāh lā quwwata illā bi’Llāh berdalilkan ayat 39, surah al-Kahfi dan beliau tidak nampak apa-apa keburukan membaca zikir tersebut.
 
Namun, kalaulah bacaan “mā shā’a’Llāh” ini dibaca pada perkara-perkara yang negative, seperti yang berlaku terutamanya pada diri sendiri, bolehlah kita katakan “tidak sesuai” kerana ia boleh bermaksud menyalahkan Allah diatas perkara tersebut.
 
Alternatif kepada Maa Syaa’ Allah
 
Disana terdapat sebuah hadith yang menyebut jika seseorang itu melihat sesuatu kelebihan berlaku, atau mendapat sesuatu, hendak dia mendo’akan keberkatan. Sabda Nabi :saw :
 
إذا رأى أحدكم من نفسه أو ماله أو من أخيه ما يعجبه فليدع له بالبركة فٍان العين حق
“Barangsiapa yang melihat sesuatu pada dirinya atau miliknya saudaranya yang dia sukai, maka berdo’alah untuk keberkatannya, kerana mata kejahatan itu benar” [Ibn Majah].
 
Menurut Ibn Qayyim rh, seseorang yang merasa senorok mendapat kebaikkan hendaklah menyebut : Allahumma Barak Alayhi.  Begitu juga dengan lafaz2 seperti :Barakallahu alayhi, Barakallahu feehee, or Barakallahu lahu.
 
Kesimpulan, hendaklah kita mengambil sikap sederhana didalam mengamalkan amalan-amalan Islam. Kalimat mā shā’a’Llāh walaupun sandaran hadithnya kelihatan lemah, namun pengamalnya tidak boleh dikatakan melakukan bid’ah.  Tidak semua yang Nabi :saw tidak lakukan itu semuanya bid’ah, dan lebih-lebih lagi ia bukannya hadith palsu dan ia hanya sekadar do’a sahaja. Kalimat mā shā’a’Llāh ini sudah menjadi kebiasaan umat Islam mengamalkannya apabila melihat sesuatu nikmat atau kurniaan. Disana juga kita dianjurkan untuk mendo’akan keberkatan kepada mereka yang menerima nikmat tersebut. WA.
 
29-09-2013
kamin

Tuesday, August 13, 2013

Penjelasan Puasa 6 bagi mereka yang mempunyai Qadha’ puasa

Shiekh Abdul Aziz Marzuq al-Torifi
Antara ibadat yang mempunyai banyak ganjarannya selepas berpuasa pada bulan Ramadhan ialah meneruskan berpuasa sebanyak 6 hari didalam bulan Syawwal, dijanjikan Allah ganjaran seperti berpuasa sepanjang tahun. Dalil adalah, dari Abu Ayyub ra. bahawa Nabi :saw bersabda  :-


مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ صَامَ الدَّهْر
"Barangsiapa yang  berpuasa di bulan Ramadhan kemudian diikuti dengan ( berpuasa ) enam hari dibulan Syawal, maka ( ganjarannya ) sama seperti berpuasa selama satu tahun." ( Hadith Riwayat Imam Muslim ).

Berdasarkan hadith ini, ada dikalangan ulama’ menjelaskan bahawa mereka yang berpuasa ‘penuh’ pada bulan Ramadhan sahaja dan diteruskan berpuasa sebanyak 6 hari di bulan Syawwal akan mendapat ganjaran tersebut. Bagi mereka mempunyai puasa ganti / qadha’, hendaklah terlebih dahulu menqadha’kan puasanya terlebih dahulu sebelum melakukan puasa enam.

Maka timbul persoalan lebih-lebih lagi dari kaum wanita, bagaimana pula dengan keadaan kami yang mempunyai  puasa ganti yang banyak, sudah tentu kami tidak akan mendapat ganjaran berpuasa setahun? Bagi menjawab isu ini, ada dikalangan ulama’ membenarkan melakukan puasa 6 sebelum melakukan puasa qadha’ termasuklah beberapa ulama’-ulama’ masakini yang mendokong pandangan ini.

Berikut adalan penjelasan seorang pakar hadith,  Sheikh Abdul Aziz al-Torifi  didalam Facebook beliau. Diantara perkara yang beliau jelaskan :-

1. Mereka yang berpuasa didalam Ramadhan, disebabkan keuzuran, maka dia berbuka, statusnya sama seperti orang yang sedang berpuasa, sebagaimana hadith :  (مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ) “Barangsiapa yang  berpuasa di bulan Ramadhan kemudian diikuti dengan ( berpuasa ) enam”. Dia akan mendapat ganjaran tersebut setelah dia  menyelesaikan puasa enam hari dan puasa qadha’.

2. Di bolehkan* berpuasa 6 sebelum mengqadha’ puasa. Ini sebagaimana yang dijelaskan oleh salaf yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad. Begitu juga terzahir dari hadith A’isyah mengqadha’ puasa sehingga Sya’ban. Hadith :

كان يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ من رَمَضَانَ فما أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَ إلا في شَعْبَانَ
“Aku memiliki hutang puasa bulan Ramadhan. Aku tidak mampu mengqadhanya kecuali pada bulan Sya’ban.”. [Hadith Riwayat Al-Bukhari, no: 1849, Muslim no: 1146.] – (Penjelasan disini adalah tidak mungkin isteri Nabi meninggalkan puasa enam walaupun dia menqadha’ puasa dalam bulan Sya’ban)

3. Adalah digalakkan seseorang itu melaksanakan puasa enam bersamaan dengan puasa Isnin atau puasa hari-hari putih (13, 14 & 15), dsb, dengan harapan mendapat 2 ganjaran (eg. Puasa 6 dan puasa hari Isnin). Dalil tsabit dari Umar ra. melakukan puasa qadha’ pada hari-hari disunatkan berpuasa.

4. Adalah sangat baik mengqadha’ puasa Ramadhan pada hari-hari yang mempunyai kelebihan, seperti – Puasa Isnin, puasa hari-hari putih, puasa Asyura, puasa pada awal bulan Zulhijjah.

-----------------------------
Pendapat ‘*dibolehkan’ tidak semestinya pilihan yang terbaik, kerana terdapat pendapat lain yang menyuruh melaksanakan qadha’ dulu sebelum melaksanakan puasa sunat. Ini khilaf atau perbezaan ulama’ yang kita harus terima dengan fikiran yang terbuka. Bagi mereka yang mempunyai kemampuan untuk melaksanakan puasa qadha’ dahulu adalah jalan yang terbaik, lebih-lebih lagi puasa yang ditinggalkan itu tidak banyak. Pendapat diatas ini memberi kemudahan terutamanya kaum wanita bagi memperoleh peluang yang sama dari ganjaran puasa 6.

Sekian, wassalam

kamin, al-ahkam.net
6 Syawwal 1434 , 13 Ogos 2013.

Klik untuk melihat kenyataan Facebook beliau