Syeikh al-Azhar baru menentang penyebaran Mazhab Syiah didalam masyarakat Sunni


[Syeikh al-Azhar Dr Ahmad al-Tayyib]

Syeikh al-Azhar yang baru, Dr Ahmad al-Tayyib mengumumkan bahawa beliau menentang penyebaran doktrin Syiah dikalangan masyarakat Sunni semasa temubualnya bersama station BBC. Beliau mengatakan bahawa terdapatnya perbezaan diantara mazhab ini. Syeikh al-Tayyib didalam dialog menegaskan bahawa Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi khuatir akan penyertaan Syiah didalam masyarakat Sunni dan beliau merasakan seolah-olah wujud perancangan lain dan bukan mendekatkan kedua-dua mazhab, akan tetapi ia merupakan proses menSyiahkan pemuda-pemuda Sunni.

Beliau menjelaskan rasa tidak puashati dan tidak dapat menerima penyebaran ajaran Syiah dikalangan masyarakat Sunni di Najaf . Beliau menentang penyebaran ajaran tersebut yang menggunakan wang, sokongan dan gerakan, kerana penamatnya adalah konflik politik yang memakai mazhab Syiah.

Syiekh al-Azhar menegaskan terdapatnya brosur dakwah Syiah yang telah sampai di al-Azhar, dan beliau menganggap ini merupakan satu kejayaan Syiah meluaskan ajarannya dengan mengenepikan mazhab yang lain. Mengenai peranan al-Azhar dan hubungannya dengan sebuah Negara, Syiekh al-Azhar mengatakan bahawa al-Azhar bukanlah parti atau badan politik yang menyokong atau menentang kerajaan, akan tetapi kedudukannya itu istimewa.

Beliau mengatakan bahawa Parti yang memerintah tidak menyuruh beliau meletakkan jawatan sebagai Ahli Biro Parti Demokratik Kebangsaan. Beliau menegaskan bahawa keputusan melantik beliau ke jawatan tersebut adalah keputusan terus dari Presiden Mesir, Hosni Mubarak, dan tambah beliau “Saya akan bersetuju dengan Tuan Presiden kerana keputusan pemerintah hendaklah dihormati”.

Didalam respon beliau kepada soalan mengenai jawatan Syiekh al-Azhar samada ia perlu di lantik atau diundi, Dr al-Tayyib mengatakan bahawa ini merupakan salah satu diprioriti beliau untuk menyelidiki persoalan ini, samada jawatan Syiekh al-Azhar perlu diundi dari kalangan Ulama’ Senior.

Beliau juga memaklumkan bahawa tidak terdapat sebarang tentangan terhadap perlantikan Syiekh al-Azhar dari kalangan orang Islam diluar Mesir. Syeikh al-Azhar menegaskan bahawa politik dan agama jangan dicampurkan. Kata beliau "politik mempunyai salurannya, tetapi politik tidak boleh dimainkan diatas nama Agama. Jangan bermain politik sedangkan anda memakai serban agama".

Didalam menjawab soalah mengenai hak kaum Qibti di Mesir, beliau menafikan bahawa kaum Qitbi dinafikan haknya, dan menjelaskan bahawa mereka bebas menikmati hak mereka didalam kedudukan awam di negara ini. Tambah beliau, malahan semua belanjawan al-Azhar dikawal oleh Dr Yusuf Boutrus, dan kita mempunyai Governor dan Menteri dikalangan kaum Qibti.

Beliau menegaskan bahawa dia berpegang kepada Artikel II didalam Perlembagaan yang menyatakan bahawa prinsip Shariah Islamiyah merupakan sumber utama perundangan, dan hukum shariah menjaga hak kaum Qibti sepanjang catatan sejarah.

Beliau menekankan bahawa seorang Kristian tidak boleh menjadi Presiden Republik, dan beliau tertanya-tanya samada Britain membenarkan seorang Islam menjadi Perdana Menteri atau Raja negara tersebut.

(rancangan ini dipancarkan jam 7:20 waktu GMT hari Isnin)

sumber : http://www.bbc.co.uk/arabic/lg/middleeast/2010/04/100403_azhar_sheik_tc2.shtml

Penggunaan nama Allah di Bible



Banyak sudah diperbincangkan mengenai isu larangan penggunaan nama Allah kepada pihak Gereja di Malaysia. Apa yang diperlihatkan adalah larangan tersebut lebih kepada usaha-usaha menghalang pendakwah Kristian dari berdakwah kepada orang Melayu Islam. Pada hakikatnya, Allah swt sendiri didalam al-Quran tidak melarang ahli Kitab dari menggunakan namanya. Namun demikian, disebabkan demi mempertahankan masyarakat Melayu dari di murtadkan, maka pelbagai golongan Islam telah mengeluarkan pandangan melarang menggunakan nama Allah. Strategi ini diambil dalam suasana umat Islam yang berkeadaan lemah di Malaysia, dan bukan melihat kepada perspektif hukum menggunaan nama Allah.

Namun demikian, tidak kurang juga cerdik pandai Kristian yang menafikan sekeras-kerasnya bahawa perkataan Allah memang tidak wujud didalam Bible yang berbahasa Hebrew atau Greek. Paling hampir perkataan"alah" yang membawa maksud laknat, berkabung atau naik, dan tidak dimaksudkan dengan Tuhan (Strongs 425).

Bible didalam Old Testament dan New Testament tidak wujud Nama Allah menurut mereka. Cuma Bible yang diterjemahkan didalam bahasa Arab wujud pada abad ke 9 dan penggunaan kalimah Allah. Namun bagi mereka, bahasa Arab wujud lebih awal dari kedatangan Islam. Kerajaan seperti Gassanids dan Muntherites merupakan kerajaan Kristian, dimana bahasa perantaraan adalah bahasa Arab.

Warisan Arab Kristian diketahui bermula pada 750AD hingga 1350AD, dimana pada masa itu paderi-paderi berbahasa Arab mula menulis buku-buku didalam bahasa Arab bagi mempertahankan pendirian mereka terhadap kedatangan Islam. Mereka menulis buku-buku Teologi, falsafah, sejarah gereja dan sebagainya didalam bahasa Arab. Abad ke 8 sehingga ke 14 merupakan kegemilangan bahasa Arab di Gereja, sehinggalah bahasa Eropah, seperti Itali, Perancis, German, Inggeris, dsb, bermula pada abad ke 14, iaitu 600 tahun selepas warisan Arab Kristian bermula.

Dikalangan puak-puak Kristian yang berbahasa Arab, yang hidup dinegara-negara Arab, mereka tetap mempertahankan bahawa perkataan Allah wujud didalam Bible dan merekalah yang mula-mula menggunakannya sebelum kedatangan Islam. Baru-baru ini, Paderi Pecerillo menjumpai lebih dari 20 Gereja di Madaba di Selatan Jordan, beberapa rumah di abad ke 4 di Syria, Lubnan, Iraq dan Palestin mempunyai tulisan khat Arab : Bism El-Lah al-Rahman al-Rahim. Ia dikatakan wujud, 200 tahun sebelum Islam.

Menurut Gereja St Takla, terdapat 2244 kali perkataan "Allah" didalam Bible berbahasa Arab. Dengan menggunakan pencarian dilaman webnya, didapati terdapat 1235 nama Allah didalam Old Testament dan 1011 didalam the New Testament, sepertimana dipaparkan pada imej dibawah.


[Old Testament]


[New Testament]

Fakta ini jelas menunjukkan bahawa faktor budaya bahasa Arab yang menjadikan puak-puak Kristian menggunakan nama Allah didalam biblenya. Bagi penganutnya yang tidak berbahasa Arab, mereka menyangkal sama sekali penggunaan nama Allah didalam bible dengan memaparkan istilah-istilah seperti alah, elah, dsb.

Berbalik kepada suasana di Malaysia, disebabkan pengguna-pengguna Bible tidak menggunakan versi Arab, sudah sepatutnya perkataan Allah itu ekslusif hanya bagi penganut Islam di Malaysia sahaja. Oleh yang demikian, bible berbahasa Melayu hendaklah dilarang menggunakan kalimah Allah. Banyak lagi implikasi lain yang boleh merosakkan pemikiran anak muda kita jika pengetahuan Agama Islam tidak mantap apabila membaca Bible ini.

Didalam versi bible Arab, banyak sekali menceritakan fakta batil yang ditujukan kepada Nabi-Nabi Allah. Misalnya Nabi Nuh as, dikatakan seorang petani yang mempunyai kebun anggur, pernah minum arak, lalu mabuk dan bertelanjang. Dikatakan didalam kitab tersebut beliau telah melihat aurat anaknya dan melaknati cucunya yang tidak bersalah. [Sanitasi 9: Isu 20,28].

Nabi Lut as. dikatakan peminum Arak, mabuk, lalu berzina dengan anak perempuannya, lalu menjadi ayah kepada dua anak lelaki Moab dan Amon! [Genesis 19: 30]. Nabi Syuib as. dikatakan berjalan sambil bertelanjang dan berkaki ayam selama 3 tahun - Isaiah [20: 2 5] . Sukar untuk diterima oleh akal jika manusia yang digelar Nabi berkelakuan demikian.

Banyak lagi cerekarama yang terdapat didalam bible, mengisahkan fakta palsu mengenai Nabi-Nabi Allah swt. Kalaulah cerita-cerita ini dibaca oleh golongan Melayu Islam masakini, apakah yang akan terjadi kepada mereka ini. Bayangkan apa yang akan mereka komen terhadap hukum Hudud dan Qisas, perkahwinan Nabi :saw dan A'isyah, Isra' dan Mi'raj, Azab kubur, dsb?

Sekian, wassalam
kamin, 21 Feb 2010. 9:08pm.

Suara yang diulangi setiap minit didunia ini



Maha Suci Allah yang Maha Mencipta, ketahuilah bahawa Azan tidak terputus berkumandang di ‘globe’ bumi selama 24 jam. Didalam penyelidikan yang dilakukan di sebuah Universiti di UAE, didalam bidang Matematik, menjelaskan bahawa ini merupakan keajaiban yang dijadikan oleh Maha Pencipta didalam memberi hak kepada ‘Suara Azan” sepanjang 24 jam setiap hari.

Penyelidiknya didalam kajian tersebut berkata : “ Sesungguhnya Azan yang memanggil orang Islam melakukan ibadat solat tidak pernah putus dari globe bumi setiap hari pada setiap putaran masa, dimana setelah Azan selesai berkumandang disesuatu kawasan, ia akan diteruskan berkumandang dikawasan yang lain !!”

Abdul Hamid al-Fadhil, penyelidikan tersebut menjelaskan bahawa globe bumi ini boleh dibahagikan kepada 360 garisan, dimana ditentukan waktu setiap kawasan tersebut darinya. Setiap garis dipisahkan dengan garisan dengan jangka waktu 4 minit, diandaikan Azan dilakukan tepat pada waktunya bagi setiap kawasan. Diandaikan juga muezzin yang baik akan melaungkan azan selama 4 minit.

Dia juga mengandaikan Azan akan dikumandangankan pada setiap daerah digarisan tersebut selama 4 minit, maka setiap 4 minit kawasan-kawasan yang berada pada garisan tersebut akan melaungkan Azan. Maka, dalam tempoh 24 jam, genap 360 garisan globe bumi melaksanakan Azan, dan menunjukkan bahawa Azan berkemundang secara berterusan selama 24jam didalam penghidupan bumi. Formulanya boleh gambarkan seperti berikut :-

4 (minit) x 360 (longitude) = 1440 minit
1400 (minit) / 60 (minit) = 24 jam

Maha Suci Allah yang memperlihatkan kekuasaannya kepada makhluk yang sentiasa alpa memahami hakikat perjalanan bumi ini. Bayangkan pada saat dimana Azan sudah tiada lagi kedengaran, apakah yang akan terjadi kepada makhluk yang berada dibumi ini? Firman Allah swt :-

وَكَأَيِّنْ مِنْ آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ
“Dan berapa banyak tanda-tanda kekuasaan Allah di langit dan di bumi yang mereka menyaksikannya berulang-ulang semasa mereka pagi dan datang, sedang mereka tidak juga menghiraukan dan memikirkannya.” [Surah Yusuf : 105].

Berkata Ibn Kathir rh : “Allah mengkhabarkan bahawa kebanyakkan orang tidak memikirkan mengenai tanda-tanda (Ayaat) dan bukti Allah yang satu terhadap ciptaan Allah pada langit dan bumi. Allah mencipta bintang-bintang dan planet-planet yang mengelilingi orbit, dan semuanya cipta dengan tujuan tertentu. Terdapat banyak tanah-tanah yang subur terletak sebelah menyebelah, dan taman-taman, gunung-gunung, lautan, dimana ombaknya memukul diantara satu sama lain, dan padang pasir yang luas. Terdapat banyak makhluk yang hidup dan yang mati, dikalangan binatang, tumbuh-tumbuhan, dan buah-buahan yang sama bentuknya, akan tetapi berbeza rasa, bau, warna dan sifat. Kesemuanya disebabkan Allah yang satu, yang menjadikan semua jenis ciptaan, dimana hanya dia yang tetap dan kekal selama-lamanya. Hanyalah dia yang tersendiri Nama dan Sifatnya.”

Adaptasi dari email (Afi Yoono al-Hafiz) & laman web - http://www.paldf.net/forum/showthread.php?t=276468

kamin
10:30am, Sabtu 30-01-2010.

Kenangan menziarahi Syeikh Abdul Karim al-Banjari rh : ulama Melayu di Masjid al-Haram



[Bergambar bersama Syiekh di rumah beliau]

Syeikh Abdul Karim al-Banjari rh merupakan ulama' kelahiran Banjarmasin yang pernah mengajar di Masjidil Haram lebih dari 50 tahun. Jika mereka yang pernah mengerjakan ibadat Umrah sebelum tahun 2000, pasti pernah ketemu apabila melalui Babul Umrah. Disana akan kelihatan seorang Kiai tua mengajar didalam bahasa Indonesia dan terkadang-kadang terkeluarlah loghat Banjarnya. Pada waktu itu beliau adalah diantara dua Ustaz dunia Melayu yang mengajar di Masjidil Haram yang diiktiraf oleh Kerajaan Arab Saudi.

Syeikh Abdul Karim al-Banjari rh mempunyai sulur galur dari ulama' Martapura terkenal iaitu Kiyai Haji Badruddin. Murid-murid beliau terdiri dari mereka yang datang dari Indonesia, Malaysia, Brunei, Thailand dan Singapura. Beliau mengajar kitab-kitab Fiqh, Aqidah dan Tasauf. Sebelum menemui beliau, macam-macam cerita yang kedengaran apabila jemaah bercakap mengenai beliau. Ada seorang yang dikenali dengan nama Ustaz Ismail, ada menceritakan pengalamannya melakukan solat Hajat di Madinah moga-moga Allah menemukan beliau dengan al-Syeikh apabila sampai di Mekah nanti. Menurut beliau, setiap kali ingin berjumpa Syiekh, beliau akan rasa seolah-olah ingin membuang air kecil.

Syiekh Abdul Karim sangat menitik beratkan soalan disiplin semasa mengajar. Menurut seorang Ustaz yang pernah menjadi muridnya, pada satu hari semasa kuliah al-syeikh, ada pelajar (duduk dibelakang sekali) sedang membisikkan sesuatu kepada kawannya, lalu kedengaran suara al-Syeikh berkata : Ada dikalangan kalian yang telah dirasuk syaitan! Lalu suasana suasana tersebut terus menjadi senyap sunyi. Pada ketika itu, al-Syeikh sedang menegur pelajar-pelajarnya yang terlupa beberapa fakta yang beliau telah ajar pada hari sebelumnya. Beliau juga dikenali dengan seorang yang amat dermawan kepada anak muridnya. Setiap tahun, beliau akan menghadiahkan beberapa ribu Riyal kepada semua anak muridnya.

Pada tahun 1994, ketika bersama rombongan kecil dari Melaka menunaikan Umrah, kami telah menawarkan lawatan ke rumah al-Syeikh kepada jemaah tersebut. Kami berkata : Malam ini ada sesiapa yang berminat untuk berjumpa Tuan Guru yang mengajar di Masjidil Haram? Ada seorang bertanya : Tuan Guru Nik Aziz ke? Kami jawab : bukan. Tuan Guru Abdul Karim al-Banjari yang mengajar di Masjidil Haram, dan pada tahun itu berumur sekitar 90 tahun.

Dengan bantuan Ustaz Tarmizi, Presiden Pelajar Indonesia di Mekah pada ketika itu, kami telah menyewa Van untuk membawa 12 orang jemaah melawat Syeikh al-Banjari di rumah beliau di pinggiran Bandar Mekah. Setiba disana, kaum lelaki telah disambut oleh anak beliau dan kaum wanita disambung oleh isteri beliau. Kami telah dibawa pada ruang tamu dan dihidangkan dengan minuman air Zamzam. Tidak berapa lama kemudian, al-Syiekh pun datang menemui kami, bergerak menggunakan dua batang tongkat.

Kebiasaannya beliau akan menggunakan kerusi roda yang disorong oleh anak muridnya. Kerana kesukaran bergerak didalam kesesakkan manusia di Masjidil Haram, beliau tidak mengajar pada bulan Ramadhan. Beliau akan bersolat diluar Masjidil Haram bertemankan beberapa pelajarnya yang senior supaya senang pulang kerumah sebaik sahaja selesai solat fardu.


[keratan akhbar Harakah - pertemuan beliau dengan
TG Nik Abdul Aziz Nik Mat, 1994]

Syiekh pada ketika itu baru pulang dari lawatannya ke Malaysia. Beliau menceritakan bagaimana seronoknya berjumpa dengan pemimpin Malaysia. Maka seorang jemaah pun bertanya : Jumpa Perdana Menteri ke? Jawab beliau : Tidak, saya berjumpa dengan Menteri Besar Kelantan, TG Nik Abdul Aziz Nik Mat yang alim. TG Nik Aziz berkata kepada beliau : Saya sangat bertuah dapat berjumpa dengan seorang alim yang mengajar di Masjidil Haram. Jawab al-Syeikh : Tuan memang bertuah, kerana saya cuma mengajar, akan tetapi Tuan mengajar dan mengamalkannya.

Timbul satu soalan dari para jemaah : Benar ke TG Nik Aziz ini seorang ulama’? Dengar kata beliau “mempergunakan al-Quran” untuk kepentingan parti? Jawab al-Syeikh seolah-olah terperanjat : Habis, mau guna apa, kalau tidak menggunakan al-Quran? Apa kalian mahu guna Bible?? Kalau orang Kristian boleh menggunakan Bible, kenapa orang Islam tidak boleh menggunakan atau mempergunakan al-Quran? Bukankah al-Quran itu perlu digunakan? Maka, orang bertanya itu pun angguk-angguk tanda faham.

Beliau ada bercerita mengenai seorang kenamaan yang telah meminta tolong dari beliau melalui isterinya agar beliau mendoa’kan orang kenamaan ini lepas dari tuduhan zina. Lalu beliau berkata, aku tidak akan berdo’a agar suami kamu lepas dari hukuman, akan tetapi hendaklah ia bertaubat kepada Allah swt. Al-Syeikh sentiasa menekankan perihal pentingnya bertaubat kepada Allah swt.

Beliau menceritakan bahawa anaknya (seorang doctor perubatan) akan melanjutkan pelajaran di Belanda didalam bidang mata. Lalu sebelum berangkat ke Belanda, anaknya bertanya kepadanya : Apakah nasihat yang Bapak sampaikan? Kebiasaannya, si-anak akan mendapat nasihat agar belajar rajin-rajin supaya sukses didalam pembelajaran. Syeikh al-Banjari berkata : Pertama, hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah swt dan bertaubat, dan kedua barulah belajar bersungguh-sungguh didalam pelajaranmu. Tidak guna belajar tinggi-tinggi jika tidak bertaqwa kepada Allah swt.

Ada seorang jemaah bertanyakan kepada beliau : Di masjid kami, ada seorang Ustaz akan membaca surah “Alam Nasyrah” keatas air dan diberi minum kepada pelajar-pelajar yang ingin mengambil peperiksaan, apa pandangan Bapak? Kata beliau : kenapa tidak lakukan sahaja pada kolam air di masjid tersebut? Mungkin orang bertanya tidak memahami maksud beliau, lalu dia bertanya lagi : Ayat manakah didalam al-Quran yang digunakan untuk penerang hati, kerana anaknya akan menghadapi SPM? Jawab al-Syeikh : Baca sahaja seluruh al-Quran, nescaya hati akan menjadi terang. Al-Quran itukan kitab Hidayah. Kalau boleh di hafal keseluruhan al-Quran lagi bagus ujar beliau.

Diakhir lawatan tersebut, beliau telah mengijazahkan kepada kami hadith berkenaan dengan “Penghulu Istighfar”. Berikut adalah istighfarnya :-

اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّى لا إِلَهَ إِلا أَنْتَ ، خَلَقْتَنِى وَأَنَا عَبْدُكَ ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ ، أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَىَّ ،وَأَبُوءُ بِذَنْبِى ، فَاغْفِرْ لِى ، فَإِنَّهُ لا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلا أَنْتَ ،

"Ya Allah, Engkaulah Tuhanku tiada Tuhan yang layak disembah melainkan Engkau. Engkau telah menciptakan aku dan aku adalah hambaMu. Dan aku tetap di atas perjanjian dan taatsetia terhadapMu dengan segala kemampuanku. Aku berlindung denganMu daripada kejahatan yang aku lakukan. Aku mengakui segala nikmatMu kepadaku dan aku mengakui dosa yang aku lakukan, oleh itu ampunilah dosaku. Sesungguhnya tiada yang dapat mengampunkan dosa melainkan Engkau." [Hadith Riwayat al-Bukhari no. 6306, 6323]

Beliau menasihatkan kami agar sentiasa bertaubat kepada Allah swt. Menurut beliau, kalau boleh, istighfar ini dilakukan selepas solat sunat Fajar sementara menunggu Imam untuk melakukan Solat Fajar.

kamin, 13 Januari 2010
11:45pm

Bersama al-'Alaamah al-Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi di PICC


[Muhadharah Perdana al-Qaradhawi di PICC, 2 Muharram 1431]

Empat hari sebelum mengakhiri bulan Zulhijjah, saya telah menerima satu email dari seorang sahabat mengenai Muhadharah Perdana yang akan disampaikan oleh Al-'Alaamah Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi ha. di PICC, PutraJaya pada 2 Muharram nanti. Membaca berita tersebut benar-benar membuat saya tersenyum lebar dan berasa sangat gembira. Lantas saya pun membuka Laman qaradawi.net dan mendapat berita bahawa beliau akan dikurniakan sebagai Tokoh Maal Hijrah 1431.

Tiga tahun yang lalu, seorang sahabat (Ustaz Maszlee) pernah bertanya kepada anak beliau samada Syeikh boleh datang ke Malaysia atau tidak. Jawapannya : beliau sudah tua, kakinya sakit dan sukar untuk bermusafir didalam perjalanan yang agak panjang. Kenyataan ini jelas apabila melihat Syeikh duduk dikerusi semasa menyampaikan ucapannya sempena menerima tokoh Ma'al Hijrah di PICC.

Dengan penuh semangat, saya dan seorang sahabat telah bertolak ke PICC jam 8 pagi untuk mendengar ceramah Perdana beliau pada pagi tersebut. Kerinduan untuk mendengar suara garau beliau sudah terubat tatkala mendengar ucapan beliau di kaca TV semasa menerima gelaran Tokoh Ma'al Hijrah sehari sebelumnya. Sungguh terharu apabila melihat beliau dibawa dengan kerusi roda masuk kedalam dewan.

Beliau telah diminta bersyarah mengenai buku terbarunya, Fiqh Jihad. Syiekh telah memulakan ceramahnya menekankan bertapa pentingnya kita memahami konsep Jihad yang sebenarnya. Terdapat dua pemikiran mengenai Jihad, dimana golongan pertama yang sangat longgar pegangannya mengenai Jihad, ada yang ekstrim pula menyelesaikan segala permasalahan dengan menggunakan senjata.

[Syeikh al-Qaradhawi setelah menyampaikan syarahan]

Diantara contoh kumpulan yang pertama adalah ajaran Qadiani yang mengatakan Allah swt telah memansuhkan ayat-ayat Jihad didalam al-Quran. Ajaran ini ternyata telah tersasar dari ajaran Islam sebenarnya. Malahan, Abu Bakar al-Sidek telah memerangi kaum yang enggan membayar zakat setelah kewafatan Nabi :saw.

Kumpulan kedua pula merupakan kumpulan pelampau yang menggunakan Jihad, dalam erti Qitaal atau peperangan (harb). Bagi puak ini, segala penyelesaian boleh dicapai dengan menggunakan senjata. Ternyatalah bahawa agama Islam sangat cintakan keamanan. Didalam sebuah hadith, Nabi :saw menyatakan bahawa Allah swt sangat sukakan nama Abdullah (Hamba Allah) dan sangat benci kepada nama Harbun atau peperangan. Ini jelas menunjukkan bahawa Islam sangat bencikan peperangan.

Bagi beliau, hendaklah kita menjadi umat Islam yang berpegang kepada fahaman kesederhanaan. Jihad yang bermaksud Qitaal harus diapikasikan apabila umat Islam telah diserang oleh musuh. Umat Islam diseru menyediakan kekuatan tentera agar musuh-musuh Islam gentar memasuki sempadan wilayah Islam. Skop Jihad adalah lebih luas dari Qitaal (peperangan). Jihad dalam ertikata yang luas hendaklah dipraktikan didalam amalan hidup umat Islam. Bagi Syeikh, Jihad Nafsu dan Jihad Dakwah adalah dituntut sehingga ke hari Kiamat. Kata beliau "seorang Islam hendaklah mati didalam Fi Sabilillah dan bukannya hidup didalam Fi Sabilillah."

Syiekh menjelaskan bahawa agama Islam bukan disebar dengan menggunakan pedang. Beliau telah mengkritik orang Islam kerana tidak benar-benar berusaha menyebarkan dakwah Islam dengan katanya "Kita lalai menyebarkan agama kita dengan nisbah 1:1000 jika dibandingkan dengan apa yang dilakukan oleh pendakwah agama-agama lain". Disinilah terletaknya Jihad yang terpenting iaitu menyebarkan agama Islam menggunakan kepakaran masing-masing. Beliau juga menyeru umat Islam menggunakan teknologi internet didalam menyampai dakwah Islamiyah. Beliau telah mengemukakan 13 pembahagian Jihad yang telah dipopularkan oleh Ibn al-Qayyim rh.

Diantaranya yang sebut adalah Jihad al-Nafs, Jihad Islah didalam masyarakat menentang kefasadan (korupsi) dan Jihad terhadap orang kafir dengan berdakwah kepada mereka. Kesemua ini akan berterusan sehinggalah kehari Kiamat. al-Qaradhawi mengatakan bahawa al-Quran telah mengelar Jihad Dakwah dengan nama Jihad alKabir, dimana buktinya bahawa Nabi berdakwah dikalangan bukan Islam selama 13 tahun di Makkah dengan sabar didalam menghadapi ancaman kaum Kufar dan Musyrikin, tanpa menentang mereka dengan senjata atau pedang.

Allah swt telah mensyariatkan Jihad setelah Nabi :saw berhijrah ke Madinah bagi mempertahankan diri, memelihara agama dan mewujudkan kebebasan berakidah. Jihad ini bukanlah bermaksud menyerang keatas orang lain. Beliau menyelar tuduhan orientalis yang mengatakan Islam disebarkan melalui pedang. Kedatangan Islam di Nusantara (Tanah Melayu, Brunei, Indonesia, dsb) adalah dibawa oleh pedagang, dengan menunjukkan contoh akhlak dan ikutan yang baik kepada penduduknya. Agama Islam sendiri membawa slogan Tiada paksaan didalam Agama.

Ada seperkara yang menarik untuk dipaparkan disini adalah, beliau memetik firman Allah swt didalam surah al-Baqarah yang menyebut "Fitnah itu lebih dasyat dosanya dari membunuh" (والفتنة أشد من القت) , merujuk kepada makna "SYIRIK itu lebih dasyat dosanya dari membunuh". Ayat tersebut dipaparkan bersama-sama dengan syariat Jihad (berperang). Ayat ini selalu disalah gunakan oleh orang-orang Islam dengan makna "fitnah" yang difaham didalam masyarakat Melayu; mengadu domba, mengumpat, tikam belakang, dsb.

Diakhir ceramah beliau berkata :

لو طلبنا عشرة مسلمين يقاتلون في سبيل الله بأنفسهم لجاءنا ألف مسلم، ولو طلبنا عشرة يجاهدون في سبيل الله بالدعوة والمال لجاءنا واحد وربما لا يأتينا أحد
"Jika kita meminta 10 orang Islam berperang Fi Sabilillah dengan nyawa mereka, maka 1,000 orang Islam yang akan datang kepada kita, jika kita meminta 10 orang berJihad fi Sabilillah dengan berdakwah dan mengeluarkan harta mereka, maka akan datang kepada kami satu orang dan kemungkinan satu pun tidak datang".

kamin, Ahad, 10 Januari 2010

Kad perkahwinan - manifestasi cinta Yusuf & Zulaikha?



Minggu lepas saya menerima sekeping Kad Jemputan Perkahwinan dari seorang sahabat yang akan melangsungkan Majlis Jamuan perkahwinan anak beliau di Selangor. Didalam kad tersebut diselitkan sekeping do'a yang berbunyi :-

Secebis do'a dengan kalimah
Bismillahirahmaanirrahim
Ya Allah
Tuhan Yang Maha Pencipta , Jadikanlah Majlis ini
Majlis yang mendapat Keberkatan & Keredhaan Mu Ya Allah,
Kekalkan ikatan perkahwinan mereka sepanjang hayat
Tetapkanlah kasih antara mereka selagi Tidak Melebihi Kasih PadaMu
Ya Allah
Engkau satukanlah hati mereka seperti engkau satukan
hati Adam & Hawa,
Yusuf & Zulaikha dan
Seperti Engkau Satukan hati Muhammad s.a.w & Siti Khadijah
Amin Ya Rabbal Alamin

Rupa-rupanya, masih ramai lagi yang masih berpegang kepada hikayat percintaan agung Yusuf dan Zulaikha. Sudah pasti, harapan ibu-bapa ingin menjadikan pasangan anak-anak mereka bahagia sebagaimana didalam kisah percintaan agung tersebut. Sebelum kita menjawab harapan ini, ada beberapa persoalan yang elok juga kita fikirkan kembali, diantaranya adalah :-

a. Apakah wanita yang disebut didalam surah Yusuf itu namanya Zulaikha?

b. Apakah benar wanita tersebut, saling cinta mencintai Nabi Yusuf dan Nabi Yusuf tertarik dengan wanita tersebut?

c. Sumber mana yang menyebut bahawa Zulaikha dan Nabi Yusuf berkahwin.?

Firman Allah swt :

وَقَالَ الَّذِي اشْتَرَاهُ مِنْ مِصْرَ لِامْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْوَاهُ عَسَى أَنْ يَنْفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ وَلِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
“Dan (setelah Yusuf dijualkan di negeri Mesir), berkatalah orang yang membeli Yusuf kepada isterinya: "Berilah dia layanan yang sebaik-baiknya; semoga ia berguna kepada kita, atau kita jadikan dia anak". Dan demikianlah caranya kami menetapkan kedudukan Yusuf di bumi (Mesir untuk dihormati dan disayangi), dan untuk kami mengajarnya sebahagian dari ilmu takbir mimpi. Dan Allah Maha Kuasa melakukan segala perkara yang telah ditetapkanNya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” [surah Yusuf : 21].

Ibnu Kathir rh didalam mentafsirkan ayat diatas, menjelaskan bahawa Nabi Yusuf telah dibeli oleh seorang pegawai tinggi Mesir, yang berjawatan Menteri dan digelar ‘al-Aziz’. Menurut Ibn Abbas ra. nama sebenar beliau adalah Qathfir dan nama isterinya adalah Raa’il [Tafsir al-Quran al-Azhim, 2/620]. Wanita yang bernama Raa’il ini yang kita kenali sebagai Zulaikha. Ulama’ hadith mengatakan bahawa riwayat yang mengatakan namanya adalah Zulaikha adalah tidak kuat dalilnya.

Ini bermaksud bahawa cerita mengenai Nabi Yusuf berkahwin dengan wanita yang bernama Zulaikha adalah tertolak juga, dan sudah tentu do’a yang mengaitkan pasangan Zulaikha dan Nabi Yusuf as. tidak datang dari sumber yang sahih. Malah ada yang begitu sinis atau berseloroh mengatakan kenapa mahu mendo’akan anak agar dia berlaku curang (Zulaikha) kepada suaminya (kerana mencintai Zulaikha).

Penceritaan kisah ini didalam al-Quran sangat jelas, dan pemurnian kisah ini boleh dilakukan dengan cara menggalakkan mereka membaca kisah ini terus dari surah Yusuf dan bukannya membaca hikayat-hikayat yang bersumberkan Israiliyyat dan sumber-sumber Yahudi dan Nasrani. Malahan Departmen Agama Republik Indonesia (DEPAG-RI ) telah membuang nama Zulaikha didalam terjemahan resmi al-Quran didalam Bahasa Indonesia.

Yusuf tertarik kepada Zulaikha?

Bagaimana pula dengan kisah Nabi Yusuf juga dikatakan tertarik kepada wanita tersebut?? Berpandukan surah Yusuf ayat 24, ada setengah pihak mengatakan bahawa wujudnya suasana cinta mencintai diantara Nabi Yusuf dan Zulaikha. Firman Allah swt :-

وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلَا أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ
“Dan sebenarnya perempuan itu telah berkeinginan sangat kepadanya, dan Yusuf pula (mungkin timbul) keinginannya kepada perempuan itu kalaulah ia tidak menyedari kenyataan Tuhannya (tentang kejinya perbuatan zina itu). Demikianlah (takdir Kami) untuk menjauhkan dari Yusuf perkara-perkara yang tidak baik dan perbuatan-perbuatan yang keji, kerana sesungguhnya ia dari hamba-hamba Kami yang dibersihkan dari segala dosa" [surah Yusuf : 24].

Perkataan هَمَّتْ بِهِ atau wanita itu berkehendakkan (inginkan) kepadanya dan atau وَهَمَّ بِهَا dia(Yusuf) bekehendakkannya menunjukkan bahawa setelah wanita tersebut menggoda Yusuf (surah Yusuf, ayat 24), maka timbul keinginan kepadanya. Keinginan beliau telah hilang setelah melihat kenyataan (burhan) dari Allah. Para pentafsir memberi alasan bahawa Nabi Yusuf juga seorang manusia yang mempunyai keinginan terhadap wanita, dan lintasan keinginan itu tidak dianggap berdosa.

Al-Baghawi melaporkan bahawa ia hanyalah lintas fikiran sahaja. Dikalangan mufasirin juga khilaf didalam mentafsirkan makna ayat ini. Dari kalangan yang mengatakan bahawa Nabi Yusuf as tidak langsung mempunyai keinginan adalah berdasarkan beberapa kenyataan dibawah ini, diantaranya ;

a. Keinginan disini berbentuk umum, yakni ia tidak merujuk kepada keinginan seks sahaja. Jika dilihat dari ayat 23 surah Yusuf, beliau telah memohon perlindungan dari Allah swt, dengan katanya :

مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ
"Aku berlindung kepada Allah (dari perbuatan yang keji itu); sesungguhnya Tuhanku telah memuliharaku dengan sebaik-baiknya; sesungguhnya orang-orang yang zalim tidak akan berjaya" [Surah Yusuf : 23].

Keinginan Yusuf boleh ditafsirkan sebagai keinginan untuk mempertahankan diri dari dinodai oleh isteri pegawai Mesir tersebut sebagaimana yang dimanifestasikan didalam do’a tersebut.

b. Didalam ayat diatas Allah swt memisahkan ayat tersebut kepada dua, iaitu keinginan wanita tersebut dan keinginan Yusuf (Tafsir al-Tabari : Taqrib wa Tahzib, Dr Solah Abd Fatah al-Khalidi, 4/441). Jika benar kedua-dua mereka mempunyai keinginan yang sama, maka seharusnya perkataan hammat itu ditukar kepada hammaa dengan alif dihujungnya yang bermaksud “kedua-duanya inginkan” atau jama’(plural), wa hammoo yang bermaksud “mereka inginkan”. Disini diperlihatkan bahawa keinginan wanita tersebut adalah keinginan sahwat, dan keinginan Yusuf ialah keinginan untuk mempertahankan diri.

c. Abu Ubaid berkata : Disini wujud susunan perkataan yang diawalkan dan diakhirkan maksudnya, iaitu “Wanita itu inginkan Dia, dan Dia (Yusuf) telah melihat kebenaran, disebabkan itu dia tidak inginkan wanita tersebut” [Tafsir al-Qurthubi, 9/109].

Syiekh al-Shanqiti menyatakan bahwa Abu Hassan dan beberapa orang mengatakan apabila didasarkan kaedah Bahasa Arab, ayat tersebut membawa maksud Yusuf tidak langsung terlintas melakukan apa-apa, kerana beliau di halang melakukannya, disebabkan kebenaran TuhanNya [Adwa’ al-Bayan, 381].

d. Keinginan ini adalah keinginan melakukan Zina, ini merupakan satu dosa yang tidak wajar dikaitkan dengan Nabi yang maksum (Tafsir al- Munir, 6/577). Ini dapat dilihat didalam ayat seterusnya :

كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ
“Demikianlah (takdir Kami) untuk menjauhkan dari Yusuf perkara-perkara yang tidak baik dan perbuatan-perbuatan yang keji, kerana sesungguhnya ia dari hamba-hamba Kami yang dibersihkan dari segala dosa”

Sebagai altenatif kepada terjemahan ayat 24 surah Yusuf ini, dicadangkan ayat tersebut boleh di terjemahkan seperti berikut :-

“Dan sebenarnya perempuan itu telah berkeinginan sangat kepadanya, dan setelah melihat kenyataan Allah, tidak timbul kepada dia (Yusuf) keinginannya kepada perempuan itu. Demikianlah (takdir Kami) untuk menjauhkan dari Yusuf perkara-perkara yang tidak baik dan perbuatan-perbuatan yang keji, kerana sesungguhnya ia dari hamba-hamba Kami yang dibersihkan dari segala dosa.”

Dr Wahbah al-Zuhaily menegaskan bahawa Nabi Yusuf as. tidak sekali-kali tercatit akan dosa lintasan atau keinganan tersebut. Ada dikalangan pentafsir al-Quran mengatakan bahawa “melihat kenyataan Allah” itu tidak berlaku semata-mata ketika Yusuf berhadapan dengan godaan Raa’il (wanita isteri al-Aziz Mesir). Disebabkan beliau telah dimaklumkan mengenai kenyataan Allah, maka tidak timbul sedikit pun keinginan terhadap Raa’il. Namun demikan, hanyalah Allah swt sahaja yang tahu pengertian sebenar ayat tersebut. WA.

Sekian, wassalam
26 Syawal 1430 / 15 Oktober 2009

Menghidupkan malam Eid dengan beribadat

Barangkali tidak terlambat untuk membicarakan persoalan menghidupkan malam dua Eid, dengan maksud memperbanyakkan ibadat pada malam tersebut. Isu mendirikan malam dua Eid (Eid al-Fitr dan Eid al-Adha) saban tahun diperdebatkan lebih-lebih lagi apabilanya tibanya bulan Syawwal dan juga bulan Zulhijjah bilamana umat Islam bersiap sedia menyambut perayaan Eid. Yang sahih, umat Islam dituntut agar bertakbir pada malam tersebut.

Disana terdapat 2 golongan yang saling berhujjah diantara satu sama lain. Golongan pertama mengatakan, adalah sunat menghidupkan malam Eid ini dengan melakukan takbir, tasbih dsb. Golongan ini juga menyebut bahawa adalah menjadi sunnah melakukan Solat Tasbih pada malam tersebut. Diantara hujah mereka adalah, dikatakan Nabi :saw bersabda :-

من أحيا ليلة العيد لم يمت قلبه يوم تموت القلوب
"Barangsiapa yang menghidupkan malam Eid, tidak akan mati hatinya pada hari matinya hati-hati"

Golongan kedua menjelaskan bahawa mengkhususkan malam Eid untuk melakukan Qiamullail adalah tidak sah, kerana hadith من أحيا diatas datang dari dua sanad, dimana sanad pertama itu adalah palsu (mawdo') dan sanad keduanya pula tersangat lemah (dhaef jiddan), sebagaimana dinyatakan oleh Syeikh Nashiruddin al-Albani rh didalam Silsilah al-Ahaadith al-Dhaefah wa al-Maudhu'ah (hadith bernombor 520 dan 521).

-----------
Status hadith


(1) Terdapat beberapa hadith yang membawa maksud yang sama seperti hadith diatas, diantaranya :-

من قام ليلتي العيدين محتسباً لم يمت قلبه يوم تموت القلوب
"Barangsiapa yang mendirikan malam Eid dengan beribadat, tidak akan mati hatinya pada hari matinya hati-hati" [Hadith Riwayat Ibn Majah]

Ibn Hajar mengatakan bahawa isnad hadith ini bermasalah sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Manaawi didalam Faidh al-Qadir. al-Albani mengatakan bahawa hadith ini palsu (Silsilah al-Ahadith al-Dhaefah 2/11).

(2) من أحيا ليلة الفطر وليلة الأضحى لم يمت قلبه يوم تموت القلوب
"Barangsiapa yang mendirikan malam Eid al-Fitr dan Eid al-Adha dengan beribadat, tidak akan mati hatinya pada hari matinya hati-hati" [Hadith Riwayat Thabrani]

Sanadnya adalah dari Umar bin Haron al-Balkhi, dan dia dikatakan pendusta hadith sebagaimana yang dikata oleh Yahya bin Ma'in, Ibn al-Jawzi, dan al-Albani mengatakan bahawa hadith ini palsu.

(3) من أحيا ليلتي العيد وليلة النصف من شعبان لم يمت قلبه يوم تموت القلوب
"Barangsiapa yang mendirikan malam Eid dan Malam Nisfu Sya'ban dengan beribadat, tidak akan mati hatinya pada hari matinya hati-hati"

Hadith ini dikatakan tidak sahih berasal dari Nabi :saw menurut al-Nasaa'i dan Daaraqutni kerana terdapatnya perawi yang bernama Marwan ibn Salim yang tertolak (matruk). Hafiz Ibn Hajar mengatakan bahawa Marwan ini telah dituduh sebagai pendusta. al-Hafiz didalam Lisaan al-Miizaan mengatakan bahawa hadith ini mungkar mursal, begitulah juga pendapat al-Zahabi.

-----------
Penilaian Imam al-Nawawi

Imam Nawawi rh didalam al-Azkar (ms 155) mengatakan bahawa beliau suka mereka yang menghidupkan malam dua Hari Raya dengan melakukan zikir kepada Allah swt, bersolat dan melakukan ketaatan (ibadat) lain sebagaimana hadith yang dijelaskan diatas. Beliau mengatakan bahawa riwayat ini adalah dari al-Syafie dan ibn Majah, dan berpendapat bahawa hadith ini Dhaef.

Imam al-Nawawi rh membolehkan beramal dengan hadith dhaef didalam hal Fadaail, Targhib dan Tarhib asalkan hadith tersebut tidak palsu. Bagi bab membicarakan hukum Halal, Haram, Perniagaan, Nikah, Talak dan sebagainya memerlukan hadith sahih atau hasan sebagai dalil. [al-Azkar 6-7].

Walaupun Ibn Hajar, al-Zahabi, Yahya bin Ma'in, Ibn al-Jawzi dan sebagainya mengatakan hadith tersebut palsu, Imam Nawawi menganggap hadith tersebut dhaef, dan boleh beramal dengannya.

-----------
Pendapat Imam al-Syafie

Berikut dipapar pandangan Imam al-Syafie rh didalam Bab beribadat di malam dua Hari Raya :-

Dikhabarkan kepada kami oleh al-Rabi', kata beliau : dikhabarkan kepada kami oleh al-Syafie, beliau berkata : di khabarkan kepada kami oleh Ibrahim bin Muhamad yang berkata : dikhabarkan kepada kami oleh Thawr bin Yazid, dari Khalid bin Ma'dan, dari Abu Darda' telah berkata : "Barangsiapa yang mendirikan malam Hari Raya untuk beribadat, tidak akan mati hatinya tatkala semua hati-hati mati".

Berkata al-Syafie rh : Telah sampai kepada kami sesungguhnya ada yang berkata : Do'a adalah mustajab pada lima malam, iaitu malam Jumaat, Malam Hari Raya Adha, Malam Hari Raya Eid al-Fitr, Awal Malam Rejab dan Malam Nisfu Sya'ban.

Dikhabarkan kepada kami oleh al-Rabi', kata beliau : Dikhabarkan kami oleh al-Syafie rh : di khabarkan kepada kami oleh Ibrahim bin Muhamad yang berkata : "Saya telah melihat orang-orang tua yang terpilih di Madinah muncul di Masjid Nabi :saw pada malam Eid, mereka berdo'a dan berzikir kepada Allah swt. Sehingga berlalu sesaat dari malam itu".

Telah sampai kepada kami bahawa Ibn Umar ra menghidupkan malam berhimpun. Malam berhimpun ialah Malam Eid. Kerana paginya menyembelih binatang Korban.

Telah berkata al-Syafie rh : Saya menyukai setiap apa yang saya kisahkan pada malam-malam ini, dan bukanlah ia fardu. [al-Umm (ms 413) - Kitab Solat al-'Aidain]

-----
Menurut pandangan Imam al-Syafie rh bahawa pendapat mengenai mendirikan malam Eid dengan beribadat adalah khabar yang diberitakan dan bukannya hadith. Beliau mengisahkan mengenai amalan mereka yang terpilih dikalangan penduduk Madinah di Masjid Nabawi ketika malam Hari Raya. Beliau juga telah menjelaskan bahawa Ibn Umar ra menghimpun manusia di masjid pada malam tersebut. Jelas disini menunjukkan bahawa para-para salaf meneruskan peribadatan mereka sehingga ke malam Eid.

Perkara ini adalah permasalahan khilaf ulama' yang tidak perlu dipertikaikan. Imam Nawawi tahu akan status kedudukan hadith tersebut, walaubagaimana pun beliau masih menggalakkan orang Islam menghidupkan malam Eid dengan beribadat berasaskan fadhail amal. Namun demikian, tidak ada sebarang catitan yang menunjukkan mereka ini melakukan Solat Tasbih!

Bagi mereka yang menjadikan hadith diatas ini sebagai dalil menghidupkan malam Eid, hendaklah dia membaca hadith tersebut dengan amanah dan disiplin ilmu, iaitu menyatakan periwayatan, kedudukan dan status hadith tersebut sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Nawawi rh, atau sebagaimana Imam al-Syafie rh menjelaskannya didalam al-Umm. Janganlah mereka menggambarkan hadith tersebut seolah-olah hadith tersebut sahih.

Bagi golongan yang menganggap hadith tersebut palsu, elaklah dari membid'ahkan golongan lain, kerana amalan menghidupkan malam Eid adalah amalan para salaf sebagaimana yang dikhabarkan oleh Imam al-Syafie rh. WA.

Sekian, wassalam
4 Syawwal 1430H

Solat Eid Fardu 'Ain?

[Suasana Solat Eid di Riyad]

Pada waktu ini, sudah tentu ramai yang bersengkang mata menghidupkan malam Eid al-Fitr. Disana ada dikalangan kumpulan yang menghidupkan tradisi orang Melayu melakukan takbir dari rumah ke rumah. Ada juga dikalangan mereka yang sedang mengacau rendang, membakar lemang, merebus ketupat dan sebagainya. Saban tahun, Eid al-Fitr mewarnai kehidupan orang Islam Nusantara dengan tradisi yang pelbagai dimalam hari Raya.

Ada juga yang melakukan permusafiran di Malam Eid ini di waktu jalanraya sudah mula kurang kenderaannya. Suasana di pasar seni sudah menjadi riuh rendah dengan saingan harga dikalangan penjual kuih dan kerepek. Disana masih ada lagi reski berbaki buat penjual-penjual ini. Bagi yang cenderung kepada keagamaan, mula menghidupkan malam Eid dengan melakukan solat tasbih dengan berpegang kepada hadith yang rata-rata ulama' hadith mendhaifkannya. Amalan yang paling afdhal dimasa ini adalah bertakbir, bertasbih dan bertahmid.

Kesemua mereka ini menghidupkan malam Eid ini dengan pelbagai cara, yang mengambarkan kecenderungan masing-masing. Bila tiba pagi Raya, maka terdapatlah diantara mereka yang sudah keletihan. Ada yang sempat solat Fajar (Subuh) dan ada juga yang terlajak. Maklumlah berjaga malamlah gamaknya. Bila tiba Solat Eid, maka diantara mereka berkata :"Solat Hari Raya ini kan hukumnya sunat", Buat dapat pahala, tak buat tak dapat apa-apa.

Benar, salah satu pendapat yang mengatakan solat Hari Raya ini sunat, kerana solat yang wajib hanyalah lima waktu. Pendapat kedua mengatakan bahawa solat Eid ini ada Fardu Kifayah. Bak kata orang Melayu, kalau sudah ada orang buat kita tak payah. Namun demikian, pernah ke tidak terlintas didalam hati kita bahawa adalah dikalangan ulama' yang mengatakan Solat Eid ini hukumnya Fardu 'Ain! Meninggakannya adalah berdosa. Inilah pendapat yang dipegang oleh Syeikh al-Islam, Ibn Taimiyah rh.

Cuba kita bayangkan bahawa Nabi :saw menyeru kepada semua orang untuk menyertai Solat Eid, termasuklah kanak-kanak, anak-anak dara, tidak seperti solat-solat sunat lain. Setiap kaum Adam diwajibkan bersolat Eid kecuali yang uzur. Malah solat Eid ini digalakkan untuk dilaksanakan diatas padang agar semua dapat menyertainya. Ini menunjukkan betapa solat Eid ini dituntut didalam Islam. Jangan kita pandang ringan solat Eid ini. Kalau kita terlepas solat Jumaat, kita boleh menqada'kannya dengan Solat Zohor. Kalau terlepas solat Eid, tiada gantian baginya.

Sekian, wassalam
20 Sept 2009 (1 Syawwal 1430).

(sila lihat - Fatwa Ibn Utsaimin, Majmu' Fataawa, 16/217).

Server al-ahkam.net mengalami masalah hardisk



Assalamu'alaikum

Pihak al-Ahkam ingat memohon ma'af kepada semua pengunjung kerana laman web al-ahkam.net tidak dapat dicapai semenjak 14-September-2009 sehingga ke hari ini akibat dari kerosakan yang terjadi kepada hardisk al-ahkam.

Disebabkan minggu ini merupakan cuti Eid al-Fitr, kerja-kerja memperbaiki server akan hanya dimulakan sebaik sahaja berakhirnya cuti Hari Raya. Pihak al-ahkam.net sedang berusaha membawa keluar server tersebut dari Pusat Data TMNET petang ini untuk kerja baik pulih.

In Sya Allah pihak kami akan memaklumkan kepada anda semua sebaik sahaja server tersebut selesai diperbaiki. Do'akan agar Allah swt memberi kemudahan kepada pihak kami agar server tersebut dapat dipulihkan dengan kadar segera.

Sempena Eid al-Fitr, bagi phak krew al-ahkam.net dan semua moderatornya ingin mengucapkan Selamat Hari Raya, Maaf Zahir dan Batin- Taqabbala Allaah minna wa minkum ( تقبل الله منا ومنكم ).

Sekian, wassalam
kamin, bagi pihak al-ahkam.net

Kisah pembesaran tempat Sa'i (Mas'a)


[Mas'a atau tempat Sa'i baru]

Tidak lama lagi, bermulalah kembali musim Haji. Bagi mereka yang pernah menziarahi Masjid al-Haram, akan melihat perubahan yang berbeza khususnya di tempat melakukan Sa'i atau Mas'a. Mas'a ini telah dilebarkan dari asalnya 20 meter menjadi 40 meter. Projek pembesaran Masjid al-Haram ini telah dimulakan semenjak tahun 2007 berasaskan Maqasid al-Syariah, iaitu mencegah berlakunya kecelakaan akibat pertambahan jemaah. Sudah menjadi tanggung jawab kerajaan Arab Saudi menjaga keselamatan nyawa (hifz al-nafs) sebagaimana firman Allah swt didalam surah al-Baqarah, ayat 195; "dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan dan baikilah perbuatan kamu ...".

Namun demikian, pembesaran Mas'a ini menimbulkan pelbagai persoalan dari kalangan jemaah Haji atau Umrah. Misalnya seorang jemaah Haji yang berasal dari Surabaya, Haji Sadeli (60 tahun) mengatakan bahawa beliau memilih lorong yang asal yang terletak disebelah barat, katanya "Saya lebih sreg di jalur lama". Beliau berpendapat bahawa lorong Sa'i ini tidak boleh dipindah-pindah sehingga ia berbeza dengan tempat Sa'i pada zaman Nabi :saw. Kata beliau lagi :"Saya lebih nyaman bila mengikut jalur Nabi :saw".

Tidak kurang juga laman web yang melabelkan Kerajaan Arab Saudi sebagai Zionis yang cuba menukar tempat Sa'i Nabi :saw. Bagi mereka, Kerajaan Arab Saudi sudah melakukan satu pengkianatan terhadap agama Islam. Persoalannya, apakah benar Mas'a ini tidak pernah di ubah atau Mas'a ini tidak boleh diubah langsung?

Sebelum melakukan tugas pelebaran lebar Mas'a, Menteri Pengurusan Bandar dan Desa, Mut'ab bin Abdul Aziz dan Ketua Dewan Pembangunan Kota Mekah, Madinah dan al-Masyair al-Muqaddasah, Raja Abdullah bin Abdul Aziz telah meminta Majlis Hai'ah Kibar al-Ulama' (Majlis Ulama' Senior) untuk bersidang membincangkan permasalahan ini dari sudut fiqh. Disana terdapat dikalangan ulama' yang menolak dan menyokong perlebaran tersebut.

Sebahagian anggota Hai'ah yang menyokong perluasan ini mengatakan bahawa perluasan ini tidak terkeluar dari batas Safa dan Marwah. Dikalangan mereka adalah Syeikh Abdullah al-Mani', Syeikh Abdullah bin Jibrin rh, Syeikh Abdullah al-Muthlaq dan Syeikh Abdul Wahhab Abu Sulaiman. Setelah itu, Raja Abdullah memanggil 10 orang saksi yang pernah menyaksikan kawasan Safa dan Marwah sebelum diubah oleh Raja Saud bin Abdul Aziz dahulu. Setelah menimbang pandangan ulama' , keterangan saksi dan beberapa faktor lain, Raja Abdullah membuat keputusan bahawa perluasan ini harus dilakukan.

Berikut merupakan beberapa dalil penting yang mendorong keputusan perlebaran Mas'a:-

a. Maqasid al-Syariah, melindungi jemaah dari menerima kecelakaan semasa melakukan ibadat Sa'i.

b. Tidak ada nas khusus didalam al-Quran dan hadith yang menjelaskan berapa lebarnya Mas'a. Yang ada ialah jarak antara Safa dan Marwah. Syeikh al-Mani' telah memetik kata-kata Imam al-Ramli didalam Syarh al-Minhaj, kata beliau "saya tidak nampak pada perkataan mereka (ulama') tentang ukuran lebar Mas'a. Diamnya mereka menunjukkan penetapan ukuran ini tidak diperlukan. Kerana apa yang wajib adalah melalui kawasan bukit Safa dan Marwah untuk satu pusingan. Jika melencung sedikit lorong Sa'inya, tidak mengapa sebagai yang dijelaskan oleh Imam Syafie".

c. Agama Islam merupakan agama yang luas, tidak sepit; sebagaimana firman Allah swt didalam surah al-Hajj ayat 78 : "Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama". Disana ada ruhsah keringan didalam ibadat.

d.Pada tahun 17H, Umar ra. pernah meluaskan kawasan Tawaf disebabkan peningkatan jemaah Haji, akan tetapi tidak adapun dikalangan mereka yang membantah perluasan itu. Maka ulama menggunakan kaedah fiqh : Sesuatu yang mendekati yang lain, dipersamakan hukumnya, maka dijadikan dalil bagi membolehkan perluasan tempat Sa'i.

e. Hasil dari 30 orang saksi, mereka mengatakan bahawa kawasan Sa'i dahulu lebih luas dari kawasan sekarang.

f. Kawasan Sa'i terletak diantara dua bukit iaitu Safa dan Marwah. Lebarnya kaki bukit ini sudah tentu menunjukkan ia tidak terhad kepada 20 meter sahaja.

Perluasan Mas'a atau tempat Sa'i ini mendapat sokongan lebih dari 200 ulama' antarabangsa sebagaimana yang dilaporkan oleh suratkhabar al-Hayat (2/4/2008). Dikalangan mereka adalah Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi (Pengerusi Ulama Antarabangsa), Syeikh Muhammad Syed Tantawi (Syiekh al-Azhar), bekas Mufti Mesir, Syiekh Dr Nashr Farid Washil dan lain-lain. Dikalangan mufti-mufti yang menyatakan sokongan adalah Mufti Bosnia Herzegovina, Mufti Palestin, Mufti Kosovo, Mufti Albania, Mufti Lubnan, Mufti Uganda, Mufti Poland dan Mufti Tripoli.

Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi mengatakan bahawa apa yang dilakukan oleh Raja Abdullah adalah untuk memberi kemudahan dan keselesaan kepada umat Islam untuk melakukan Haji dan Umrah dengan memetik hadith Nabi "Ifal wala haraj"; lakukan, tidak ada kesalahan bagimu". Syiekh al-Qaradhawi juga menjelaskan bahawa Syariah menjelaskan definasi permulaan Safa dan pengakhiran Marwah, dan ia tidak menjelaskan lebarnya tempat Sa'i tersebut.

Manakala Syiekh Dr Nashr Farid Washil mengatakan bahawa perluasan tersebut merupakan satu kefarduan bagi pihak pemerintah, dan ia merupakan sebahagian dari usaha menegakkan perintah Allah. Syiekh Tantawi pula menjelaskan "pembesaran Mas'a adalah hak dan betul, keseluruhan umat Islam hendaklah menyokong kerja tersebut". Mufti Mesir, Syiekh Dr Ali Jum'ah berpendapat bahawa ulama' ummah kesemuanya menyokong kerja-kerja perluasan Mas'a, dan beliau terkejut apabila ada pendapat yang menolak!

Perlebaran Mas'a tidak mengubah amalan Sa'i yang dilakukan diantara Bukit Safa dan Marwah dan ia dilakukan dalam ruang lingkup yang dibenarkan oleh syara'. Jemaah Haji dan Umrah tidak perlu risau dengan isu kesahihan perlebaran tersebut, kerana ia disokong oleh ramai ulama antarabangsa dan bukan sahaja ulama' Arab Saudi. Kerajaan Indonesia sendiri telah menghantar ulama' mereka pada 23hb September 2008 untuk berbincang dengan anggota Hai'ah Kibar al-Ulama' Arab Saudi dan melihat sendiri perluasan tersebut, telah mengeluarkan satu kertas kerja berjumlah 88 mukasurat menyokong usaha tersebut.

Rujukan :

1. القرضاوي يجيز توسعة الصفا والمروة http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?c=ArticleA_C&cid=1203758648747&pagename=Zone-Arabic-News/NWALayout

2. Kajian Dasar Shar'i : Perluasan Mas'a, Jamarat, dan Mabit diluar Mina. Departemen Agama Republik Indonesia , 2008.

3. صحف سعودية: علماء الخارج يؤيدون توسعة المسعى http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?c=ArticleA_C&pagename=Zone-Arabic-News/NWALayout&cid=1209049687480

Mina Jadid atau Minda Tajdid?


[Khemah di Mina]


Selepas solat subuh dua tahun yang lepas saya telah dikejutkan panggilan talipon daripada seorang jemaah Haji Indonesia. “Assalamu’alaikum. Saya Dharmawan yang sedang menunaikan ibadat Haji.” Saya pun menjawab :”wa’alaikumussalam. Tahniah Pak. Ada apa hajat menalipon saya?”. Jawab beliau : “begini Pak, saya mendapat nomor Bapak dari salah seorang jemaah Malaysia. Soalan saya ialah : kami telah melintasi Nihayah Mina (tanda berakhirnya Mina), dan kami disuruh tinggal disini pada hari-hari Tasyrik. Tempat ini dinamakan Mina Jadid (Mina baru). Apakah sah mabit kami Pak?”

Rupa-rupanya kecoh juga isu Mina Jadid ini. Tempat ini dikatakan 10km dari tempat melontar (marma jamarat). Disebabkan keadaan terlalu sesak dikawasan Mina, beberapa kumpulan jemaah Haji Indonesia dan Turki ditempatkan dikawasan penempatan baru ini. Terjadi beberapa peristiwa yang tidak diingini berlaku diantara jemaah Haji dan penyelia Maktab. Diantara isu-isunya adalah pengangkutan yang agak sukar, tempat yang sempit, dan yang paling penting ialah apakah sah mabit mereka dikawasan baru ini?

Pada tahun tersebut (2007), dari 77 Maktab yang menempatkan jemaah Indonesia, 24 daripadanya tinggal di Mina Jadid. Apa yang pihak penganjur lakukan adalah bas akan berhenti di Muzdalifah untuk membolehkan jemaah mengutip batu kerikil, kemudian akan berjalan kaki menuju ke Mina Jadid yang jaraknya hanya 200 meter.

Pada pertengahan 2008, terlalu banyak pihak-pihak yang mendesak MUI (Majlis Ulama’ Indonesia)mengeluar fatwa mengenai isu mabit di Mina Jadid. Malahan banyak sekali fatwa-fatwa yang dikeluarkan oleh badan-badan tertentu yang mengatakan tidak sah mabit di Mina Jadid. Misalnya :

-----------------

Mabit Di Mina Jadid Ditulis oleh arwaniyyah

Tanya : Mengingat jumlah jama’ah haji yang melakukan mabit di Mina dari tahun ke tahun terus bertambah banyak, maka wilayah untuk mabit di Mina akan mengembang sesuai dengan kebutuhan jama’ah, sampai keluar dari batas Mina Qodim (ketetapan luas batas wilayah yang semula ). Pertanyaan :

A Apakah ada dalil / dasar yang pasti baik dari Al Qur’an ataupun hadits yang mengatur tentang perluasan tempat mabit di Mina tersebut ?

B. Bagaimana hukumnya ( apakah dianggap melanggar wajib haji ataukah dibenarkan ) bagi jama’ah haji yang tempat mabitnya di Mina Jadid ?

Jawab : A. Belum pernah menemukan dalil Al Qur’an atau Hadits yang mengatur tentang perluasan tempat mabit di Mina.

B. Bagi Jama’ah haji yang mabit di Mina Jadid belum cukup dikatakan Mabit, jadi wajib mabit di Mina Qodim.

Sumber : http://www.arwaniyyah.com/page/index.php?option=com_content&task=view&id=62&Itemid=67

-----------------------

Akhirnya pada bulan Oktober 2008, Badan Litbang dan Diklat, Departemen Agama Republik Indonesia telah mengeluarkan dokumen setebal 80 mukasurat menjawab persoalan ini, iaitu sebab-sebab mengapa mereka menyokong fatwa yang dikeluarkan oleh Arab Saudi. Tajuk dokumen tersebut adalah "Kajian Dasar Shar'i : Perluasan Mas'a, Jamarat, dan Mabit diluar Mina" dibuat setelah selesai melawat sendiri tempat tersebut dan berbincangan dengan Jemaah Ulama Senior Arab Saudi.

Malahan, ada dikalangan laman-laman web berbahasa Malaysia juga mengutuk Mina jadid ini sebagai agenda Kerajaan Arab Saudi yang dikatakan bermazhab wahabi yang melakukan bid’ah besar, iaitu mengubah dan meluaskan sempadan Mina! Kesempatan yang ada ini mereka mengutuk tanpa asal periksa apa yang namakan sebagai projek tausi'at al-Mina atau perluasa Mina. Tidakkah mereka terfikir untuk membaca dahulu fatwa-fatwa ulama' mengenai penempatan baru ini?

Apakah benar Mina boleh diluaskan? Tidak benar kenyataan ini. Istilah 'Mina Jadid' ini tidak pernah wujud. Hakikat yang berlaku sebenarnya adalah kawasan penempatan di Mina sudah penuh dan luasnya agak terbatas, dan mereka ditempatkan disatu kawasan diluar Mina, tetapi mempunyai kesinambungannya yang berterusan. Seolah-olah wujudnya saf solat Jumaat diberlebihan diluar kawasan masjid.

Ia memang satu penempatan yang berada di luar Mina dikawasan yang dinamakan Wadi al-Muhassir. Sudah tentu tempat ini diingati oleh umat Islam sebagai tempat di mana tentera Abrahah di serang burung Ababil yang membawa batu dari api neraka, sebagaimana yang di abadikan didalam surah al-Fiil. "Mina Jadid" hanyalah satu momokkan sahaja. Kawasan Mina sudah jelas ditentukan oleh Nabi :saw. Persoalan hukum jatuh kepada topik :Apakah sah bermabit di luar kawasan Mina? dan bukannya "Bolehkah kita membesarkan kawasan Mina?".

Persoalan ini telah lama dijawab oleh ulama'-ulama' Ahli Sunnah Wal Jamaah. Perkara ini bukan bid'ah. Ia merupakan Khilaf pandangan ulama'. Menurut mudir di Pusat Pengajian Haji, Universiti Ummu al-Qura, Muhammad Abdullah Idris, penempatan kedua negara tersebut yang berada diluar Mina adalah kerana mereka diangkut dari Arafah dengan menggunakan sistem Taraddudi (perkhidmatan shuttle secara giliran ke Muzdalifah) ke suatu tempat dinamakan Wadi/Lembah al-Muhassir.

Ada dikalangan ulama yang mengatakan sah mabit dkawasan tersebut dengan syarat perkhemahan tersebut bersambung (ittishal) dengan perkhemahan yang berada di Mina. Sebagaimana yang disebut diatas, ia diqiaskan dengan sahnya solat Jumaat diluar masjid akibat kesesakan, sebagaimana dinyatakan didalam kitab Minah al-Jalil Syarh Mukhtashor al-Khalil (2/454).

Diantara ruhsah atau keringan yang disokong oleh jumhur ulama' adalah, terdapat dikalangan sahabat berpendapat bahawa wajib mabit di Mina pada malam-malam tasyrik hanya bagi mereka yang mampu melakukannya dan mendapat tempat yang sesuai. Namun beberapa dalil membuktikan bahawa jika mereka tidak mendapat tempat disana, maka gugurlah kewajipan bermalam di Mina, dan mereka boleh bermalam dimana sahaja, baik di Mekah, Muzdalifah, Wadi al-Muhassir, Aziziyah dsb, sebagaimana dalil :-

"Dari Ibn Umar ra. bahawa berkata bahawa :al-Abbas meminta izin dari Rasulullah :saw untuk bermalam di Makkah pada malam-malam mabit di Mina untuk menguruskan air minuman, lalu baginda membenarkan" [Riwayat al-Bukhari].

Ulama' Mazhab telah sepakat mengatakan mabit di Mina pada malam kelapan (8) adalah adalah sunat, akan tetapi mereka khilaf mengenai mabit di Mina pada hari-hari Tasyrik. Berikut adalah ringkasan pandangan 3 mazhab tersebut :-

- Menurut Mazhab Hanafi bahwa mabit di Mina hukumnya sunnat. Jika seorang jemaah haji meninggalkannya, maka dia telah melakukan perkara yang tidak baik, akan tetapi tidak wajib dam keatasnya.

- Menurut Mazhab Maliki bahwa jika seorang jemaah Haji meninggalkan mabit di Mina satu malam, atau seluruh malam-malam tasyrik, maka wajib keatasnya membayar dam.

- Menurut Mazhab Syafie, jika seorang jemaah Haji meninggalkan mabit di Mina tiga malam, wajib atasnya membayar dam. Jika kurang dari tiga malam, maka setiap malam yang ditinggalkannya dikenakan denda yaitu bayar satu mud makanan. Dalam riwayat lain bayar denda satu dirham atau setengah dirham.

Menurut Ulama' dan Jawatan Kuasa Ulama' Senior Arab Saudi, mabit di Wadi al-Muhasir tidak perlu membayar dam dengan alasan Mina tidak lagi boleh menampung bilangan jemaah Haji yang sebegitu ramai. Ruhsah ini samalah seperti keringan yang diberikan kepada al-Abbas yang menguruskan bekalan air dan juga pengembali unta.

Disebabkan kesesakan dikawasan Mina, mungkin suatu hari nanti, jemaah Haji dari Malaysia mungkin akan ditempatkan diluar Mina juga. Apa yang jelas dari pengalaman ini adalah, isu sebenarnya adalah persoalan sah atau tidak Haji seseorang jika tidak dapat bermabit di Mina disebabkan kesesakan, dan bukannya membesarkan cerita bahawa Kerajaan Arab Saudi sudah meluaskan daerah Mina dan dinamakannya "Mina Jadid", yang jelas tersasar dari persoalannya. Sebelum membuat sesuatu keputusan, pastikan kita benar-benar faham akan isu-isu yang sebenarnya. Tajdidkan minda kita, bukannya Mina.......

Sekian, wassalam

Nisfu Sya’ban : suatu peringatan kepada pengampunan Allah swt




Sudah tentu pada saat ini sudah banyak artikel yang telah ditulis mengenai “kelebihan” dan “fadhilat” menghidupkan malam pertengahan Sya’ban atau dikenali dengan Malam Nisfu Sya’ban. Tidak kurang juga artikel-artikel yang menjelaskan tentang kedudukan hadith-hadith Nisfu Sya’ban yang kebanyakkan diklasifikasikan sebagai palsu dan lemah. Yang jelas, tidak terdapat sebarang hadith sahih yang menjelaskan mengenai fadhilat malam tersebut.

Berkata Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi “Mengenai malam Nisfu Sya’ban, tidak terdapat hadith-hadith yang sampai ke darjat sahih, di sana terdapat hadith-hadith yang dikatakan Hasan menurut sebahagian ulama’, dan terdapat sebahagian ulama’ pula yang menolaknya dan mengatakan bahawa tidak terdapat sebarang hadith sahih mengenai malam Nisfu Sya’ban, sekiranya kita mengatakan hadith tersebut hasan, maka kesemua yang datang dari Nabi :saw adalah berdo’a pada malam tersebut, dan beristighfar kepada Allah swt. Mengenai sighah atau bacaan do’a khusus (yang dibaca pada malam tersebut) tidaklah ia bersumber dari Nabi :saw. Do’a yang dibaca oleh sebahagian orang di beberapa Negara, dicetak dan diedarkan, Do’a tersebut tidak ada sumbernya (dari hadith sahih) dan ia adalah salah….” [Fataawa Mu'asyirah, 1/379, cetakan: Dar al-Qalam, 2001]

Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi menyebut lagi : “aku teringat semasa kecil dahulu didalam tradisi masyarakat mereka, dimana mereka akan melakukan solat 2 rakaat bagi tujuan panjang umur, dua rakaat lagi dengan niat menjadi kaya dikalangan manusia, dan seterusnya membaca surah YASIN dan disempurnakan dengan solat 2 rakaat…begitulah seterusnya.” [Fataawa Mu'asyirah, 1/380, cetakan: Dar al-Qalam, 2001]

Apa yang boleh kita simpulkan dari perkataan Dr Yusuf al-Qaradhawi adalah :-

a. Tidak terdapat hadith sahih yang menjelaskan tentang fadhilat Nisfu Sya’ban.

b. Ada sebahagian ulama’ yang mengatakan bahawa wujudnya hadith-hadith yang sampai ke taraf hasan, dimana skopnya adalah mengalakkan BERDO’A dan MEMOHON AMPUN dari Allah swt.

c. Tidak terdapat bacaan do’a KHAS sempena malam Nisfu Sya’ban, malahan beliau mengatakan do’a tersebut menyalahi uslub (style) berdo’a.

d. Tidak terdapat solat khas sempena malam tesebut, dan solat al-Raghaaib ini juga telah disanggah oleh Imam Nawawi rh. Ibn Taimiyah rh mengatakan solat 100 rakaat pada malam tersebut adalah bid’ah.

e. Bacaan surah YASIN yang diamalkan pada malam tersebut bagi tujuan panjang umur, dsb, tidak tsabit langsung dari Nabi :saw. [Dr Ahmad Syurbasi, Yasalunak, 4/329]

Bekas Pengerusi Lajnah al-Fatawa al-Azhar, Syeikh Atiyah Saqr rh mengatakan bahawa dikalangan ulama’ yang mengatakan hadith tersebut dhaif (lemah), ada diantara mereka yang mengatakan bahawa beramal pada malam tersebut dibenarkan didalam konteks mendekat diri hamba kepada Allah swt. Kata beliau, berdasarkan hadith-hadith ini, mungkin boleh dikatakan pada malam Nisfu Sya’ban wujudnya fadhilat khas. Malahan, tidak ada nas yang melarang perbuatan tersebut, lebih-lebih lagi apabila dilihat keistimewaan bulan Sya’ban secara keseluruhannya.

Tidak dapat nafikan, walaupun hadith-hadith ini tidak sampai ke darjat Sahih, para-para salaf menjadikan malam tersebut (Nisfu Sya’ban) sebagai malam berdo’a dan memohon keampunan dari Allah swt. Berkata Syiekh al-Islam Ibn Taimiyah rh :-

وأما ليلة النصف، فقد روي في فضلها أحاديث وآثار ونقل عن طائفة من السلف أنهم كانوا يصلون فيها، فصلاة الرجل فيها وحده قد تقدمه فيه سلف وله فيه حجة فلا ينكر مثل هذا‏.‏
“Tentang Nisfu Sya’ban, terdapat, telah diriwayatkan fadhilatnya didalam hadith-hadith dan athar, dan dinukilkan dari golongan Salaf sesungguhnya mereka melakukan solat didalamnya. Seseorang yang bersolat secara bersendirian pada malam tersebut sebenarnya perkara tersebut telah dilakukan orang para Salaf. Dan padanya terdapat hujjah dan tidak boleh mengingkari contoh ini” [Majmu’ Fataawa, 23/132].

Apa yang dapat kita lihat mengenai polemik persoalan hukum menghidupkan Nisfu Sya’ban, amalan-amalan pribadi para salaf ini juga memperlihatkan semacam ada sesuatu peringatan yang ingin disampaikan, iaitu bulan mulia Ramadhan sudah hamper tiba, sudahkah kita memohon pengampunan dari Allah swt?? Kita sering diperingkatkan :“Setiap anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik mereka yang bersalah adalah mereka yang bertaubat (كل بني آدم خطاء وخير الخطائين التوابون).

Firman Allah swt :

وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
“dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.” [Surah al-Nur : 31].

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ “Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan Taubat Nasuha, mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai” [Surah al-Tahrim : 8]

Haikikatnya pintu taubat masih terbuka luas, tiada orang lain yang boleh berdiri diantara kita dan penyesalan/taubat. Marilah kita sama-sama memohon keampun dari Allah swt. Nabi :saw bersabda :

إِنَّ اللَّهَ يَقْبَلُ تَوْبَةَ الْعَبْدِ مَا لَمْ يُغَرْغِرْ
"Allah akan menerima taubat hambnya selagi nyawa belum sampai ke urat leher" - (Riwayat Al-Tirmudzi,al-Da'waat #3460).

Allah gembira melihat hambanya bertaubat. Menurut sebuah hadith riwayat Imam Muslim, didalam Sahihnya (Bab Taubat), dari Anas bin Malik, Nabi saw bersabda :

لَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتِهِ بِأَرْضِ فَلاةٍ فَانْفَلَتَتْ مِنْهُ وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابُهُ فَأَيِسَ مِنْهَا فَأَتَى شَجَرَةً فَاضْطَجَعَ فِي ظِلِّهَا قَدْ أَيِسَ مِنْ رَاحِلَتِهِ فَبَيْنَا هُوَ كَذَلِكَ إِذَا هُوَ بِهَا قَائِمَةً عِنْدَهُ فَأَخَذَ بِخِطَامِهَا ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ اللَّهُمَّ أَنْتَ عَبْدِي وَأَنَا رَبُّكَ أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ
"Allah gembira terhadap taubat hambanya lebih dari orang lain yang gembira jika semasa ia bermusafir dan unta yang membawa makanan dan minuman lari, dan dia putus harapan untuk mencarinya, kemudian dia menjumpai pokok tidor dibawah bayang-bayangnya, memikirkan bahawa dia tidak akan dapat untanya lagi, kemudian semasa dia berkeadaan begitu, dia telah melihat untanya berdiri disebelahnya, maka ia menahannya dan berkata 'Ya Allah, kamu adalah hambaku dan akulah Tuhan kamu', melakukan kesalahan kerana terlalu gembira".[Bab al-Taubah : 4932]

Sekian, wassalam
13 Sya’ban 1430H.

Yang mana satu Masjid al-Aqsa?

Jumaat 27 Rejab 583H merupakan tarikh yang tidak dapat dilupakan orang pejuang-pejuang Islam, iaitu Panglima Perang Islam Salehuddin al-Ayubi telah berjaya menawan kembali Masjid al-Aqsa dari tentera Salib yang telah menguasainya selama 60 tahun. Ada juga dikalangan orang-orang Islam mengimbau kembali peristiwa yang dikaitkan dengan 27 Rejab, iaitu peristiwa Israa’ dan Mi’raaj. Tarikh sebenar peristiwa Israa’ dan Mi’raaj ini tidaklah diketahui dengan tepat. Ada yang berpendapat ia berlaku pada 27 Rabiul Akhir, dan ada yang mengatakan 17 RabiulAwal, ada juga yang mengatakan 29 Ramadhan dan termasuklah 27 Rejab.

Walau apa pun tarikhnya, peristiwa itu tetap benar sebagaimana firman Allah swt :-

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
“Maha Suci Allah yang telah menjalankan hambaNya (Muhammad) pada malam hari dari Masjidilharam (di Mekah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” [surah al-Israa’ : 1]

Disamping menerima email yang menceritakan peristiwa perjalanan Nabi :saw dari Masjid al-Haram ke Masjid al-Aqsa dsb, terdapat juga powerpoint slide yang cuba menjelaskan salah faham orang-orang mengenai bangunan yang mana satu dikatakan Masjid al-Aqsa.


[Gambar dari slide yang menjelaskan kedudukan Masjid al-Aqsa]

Berikut merupakan email dari seorang yang dikenali sebagai Hassan Saqqaf kepada Dr Farouk :

Assalamu’alaikum Dr Farouk,

Moga-moga anda dan keluarga berada didalam keadaan yang baik. Mengenai Kiblat Islam pertama, iaitu Masjid al-Aqsa, 99% orang Islam mempunyai tanggapan yang salah. Malah, dunia Arab sendiri tidak menyedari hakikat ini.

Saya telah menerima risalah dari Dr Marwan mengenai penemuan beliau (lihat gambar diatas), dan telah merujuk dengan rakan saya yang tinggal di Jordan.

Kita semua sebelum ini beranggapan bahawa Masjid al-Aqsa adalah Masjid yang Qubahnya berwarna kuning keemasan (Qubatul Sakhrah). Sila terangkan kepada sahabat2 mengenai kebenaran ini.

Terima kasih banyak2
Hassan Saqaf.

Gambar didalam slide ini juga menunjukkan kedudukan masjid yang dikatakan Masjid al-Aqsa. Apakah pandangan ini juga benar? Menurut Ibn Taimiyah rh :-

"'Masjid al-Aqsa adalah keseluruhan kawasan masjid yang dibina oleh Nabi Sulaiman as. Beberapa orang telah memberi nama al-Aqsa kepada tempat solat yang dibina oleh Umar al-Khattab ra yang dihadapannya. Bersolat pada masjid yang dibina oleh Umar bagi orang Islam adalah lebih baik, dari bersolat dimasjid yang selainnya, kerana apabila Umar menakluki Jerusalem (baitul Maqdis), terdapatnya pembuangan sampah yang besar diatas batu tersebut, semenjak orang2 Kristian hendak menunjukkan rasa tidak puashati terhadap tempat dimana orang Yahudi bersolat. Maka Umar memerintahkan agar sampah dibuang dan berkata kepada Ka'b : 'Dimana kamu rasakan kita perlu membina tempat untuk orang Islam bersolat?' Dia berkata 'belakang Batu'. Umar berkata :'Ya anak kepada wanita Yahudi! Adakah anda terpengaruh dengan idea Yahudi anda! Bahkan aku akan membina bangunan dihadapannya" [Majmu’at al-Rasaa’il al-Kubra, 2/61]

Masjid al-Aqsa ialah nama yang diberikan kepada seluruh kawasan berdinding di Tenggara Jerusalem lama sebagaimana gambar dibawah :-


[Kedudukan Masjid al-Aqsa]

Ia menempatkan sejumlah hampir 200 bangunan-bangunan lama, termasuklah didalamnya Qubatul Sakhrah (Kubah Kuning) sebagai jantungnya, Masjid al-Qibli di sebelah selatannya, berdekatan dengan Kiblat di Makkah. Bangunan-bangunan lain termasuklah kubah, mihrab, sekolah, koridor, mastabas, pancuran air, pokok, mimbar, pintu, perigi, perpustakan dsb.


[Garis merah ini menunjukkan kawasan yang dinamakan Masjid al-Aqsa]

Masjid yang selalunya dikaitkankan atau dinamakan dengan nama "Masjid al-Aqsa" adalah al-Jaami’ al-Qibli. Dinamakan al-Qibli sempena binaan yang paling hampir mengadap Qiblah di Makkah.



[Masjid al-Qibli]

Ditempat ini Khalifah Umar al-Khattab ra. telah membina ruang solat yang ringkas setelah menakluki Palestine pada 15 Hijrah (636M). Bangunan yang wujud pada masakini merupakan binaan Khalifiah Umaiyyah, Abdul Malik bin Marwan dan anaknya al-Walid pada tahun 86-89 Hijrah (705-715M).

Masjid yang agak masyhur sebagaimana yang dinyatakan didalam risalah diatas adalah masjid Qubatul Sakhrah. Ini juga dibina oleh Khalifah Umaiyyah, Abdul Malik semasa tahun 66-86 Hijrah (685-705), yang mengambarkan keagungan seni bina Islam.



[Qubaltul Sakhrah]

Ia dibina diatas batu yang tidak sama rata bentuknya, yang dikatakan tempat dimana Nabi :saw naik ke langit. Batu ini juga merupakan Kiblat Nabi-Nabi dari kalangan Bani Israel. Walau bagaimanapun, ia tidak perlu dimuliakan . Menurut Prof Dr Tala'at Muhamad Afifi, dari Universiti al-Azhar berkata : "Qubatul Sakhrah itu bukanlah terapung diatas udara sebagaimana yang dinyatakan didalam soalan, akan tetapi hujungnya luas dari tapaknya yang menjadikan ianya tergantung"

Realitinya sekarang ini adalah pihak Yahudi telah mendakwa bahawa Masjid al-Aqsa ini telah dibina diatas kawasan yang dinamakan “Kuil Yahudi”. Pihak Zionist Israel telah menguasai kawasan ini semenjak tahun 1967. Hakikatnya, Masjid al-Asqa adalah milik seluruh umat Islam, dan hendaklah kita bersama-sama berkempen membebas Masjid al-Aqsa daripada kekejaman Yahudi. WA.

Sekian, wassalam

http://www.foraqsa.com/content/aqsa.htm

Wabak Selsema babi tidak menghalang ibadat Haji dan Umrah – Majlis Fatwa Eropah



Istambul (6 Julai 2009) – Majlis Fatwa dan Penyelidikan Eropah yang dipengerusikan oleh Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi telah memfatwakan bahawa tidak boleh wujud fatwa atau resolusi bagi menghalang seseorang dari menunaikan Haji dan Umrah [pada musim Haji ini kerana takutkan Selsema Babi.

Didalam sesi persidangan ke 19 yang berlangsung di Istanbul, Majlis tersebut mengesahkan betapa perlunya menghentikan kempen menghina orang-orang Islam didalam media-media Eropah, dan menuntut agar mereka yang terlibat dibawa ke meja keadilan, terutama mereka yang mencabuli hak asasi orang Islam. Mereka juga menekankan betapa seriusnya kesan Polisi antarabangsa terhadap pelarian Palestine yang dinafikan hak mereka untuk pulang ke tanahair mereka.

Didalam kenyataannya semalam, Majlis menjelaskan penolakan mereka terhadap kenyataan WHO (World Health Organization) yang tidak menggalakkan orang Islam menunaikan Umrah dan Haji disebabkan peningkatan didalam wabak selsema babi yang dikatakan mencapai tahap ke 6, kerana ia hanyalah merebak mengikut batasan geografi. WHO juga mengesahkan bahawa intensiti penyakit tersebut adalah diperingkat pertengahan, dan belum lagi melebihi tahap bahaya (Seasonal Influenza).

Menurut Majlis Fatwa ini bahawa belum pernah berlaku lagi sebelum ini orang Islam dilarang menunaikan Haji dan Umrah akibat dari wabak Selsema, dimana dikalangan orang tua dan berpenyakit di nasihatkan menangguhkan ibadat tersebut.

Majlis merasa simpati dan mengutuk kempen keatas orang awam yang dilakukan oleh Negara Eropah terhadap orang Islam, yang mengakibatkan pembunuhan seorang rakyat Jerman yang beragama Islam.

Kenyataannya juga menyentuh mengenai sikap Negara Perancis yang akan mengeluarkan Enakmen menghalang pemakaian tudung bagi wanita islam, yang dikatakan meruntuhkan kebebasan individu, kebebasan beragama, dimana Perlembagaan Peranchis menjamin Hak Asasi manusia dan Undang-Undang Antarabangsa. Majlis menekankan bahawa Hijab bukanlah symbol agama atau politik, akan tetapi ia melibatkan tuntutan Syariah yang dipertanggung jawabkan keatas individu.

Walaubagaimanapun, ia tidaklah menghalang pihak berkuasa menuntut agar Niqab (purdah) dibuka bagi tujuan mengenali identity dan tujuan keselamatan.

Ringkasan dari laman : http://www.qaradawi.net/site/topics/printArticle.asp?cu_no=2&item_no=7053&version=1&template_id=238&parent_id=237

Bersolat didalam Pesawat


[Jemaah menaiki GulfAir]

Tepat pukul 8:00pagi (17hb Mei 2009), bas yang membawa seramai 40 jemaah Umrah bertolak dari Mekkah menuju ke Jeddah. Suasana kegembiraan terbayang diwajah mereka lebih-lebih lagi ini merupakan perjalanan balik menuju ke Lapangan Terbang Jeddah. Ini merupakan scenario yang berlaku tiap-tiap hari di Tanah Haram ini. Seperti biasa, Ustaz atau dikenali sebagai Mutawwif akan memberi penerangan mengenai apa yang harus dilakukan di Lapangan Terbang dan juga solat-solat yang hendak dilakukan.

"Tuan-Tuan dan Puan-Puan akan melakukan Solat Qasar Zohor dan Asar secara jama' di Airport Jeddah, dan ketika transit di Bahrain, bolehlah melakukan solat Maghrib dan Qasar Isya' secara Jama'. Akan tetapi, jika bersolat Zohor dengan berimamkan mereka (orang Arab), maka kalian hendaklah bersolat Zohor secara tamam.... Didalam perjalanan dari Bahrain ke Kuala Lumpur, kalian bolehlah melakukan solat menghormati waktu Subuh, lalu di qadho' kan apabila berada diKuala Lumpur nanti".

Begitulah serba sedikit ucapan Mutawwif tersebut kepada jemaah kira-kira 15 minit sebelum tiba di Lapangan Terbang Jeddah, Ketika tiba di Lapangan Terbang, kerja memunggah dan memasukkan air zamzam kedalam plastik dilakukan. Setelah selesai semuanya, Ketua kumpulan menguruskan tiket dan bagasi dengan mengupah pekerja-pekerja Lapangan Terbang melabelkan beg-beg jemaah. Semua pertolongan itu ada kira-kiranya. Saya mengumpulkan dana sebanyak SR10 setiap seorang untuk membayar upah pengurusan bagasi. Setelah berbincang dengan pekerja tersebut, saya berjaya mengurangkan kos ke SR250 untuk pengurusan bagasi 40 jemaah (dianggarkan SR400).

Masuk sahaja kedalam ruang menunggu didalam, Azan Zohor pun berkumandang. Kami pun mempersiapkan diri untuk melakukan solat disitu. Datang seorang Arab yang agak senior kedepan untuk menjadi Imam solat Zohor tersebut dan berkata :"Tuan-Tuan, saya akan melakukan solat Qasar Zohor, dan diteruskan dengan solat Qasar Asar. Bagi anda yang bermukim, setelah saya memberi salam, bolehlah menambah dua rakaat yang berbaki". Kelihatan Polis dan pegawai Imigresen Arab Saudi yang telah berada didalam saf tersenyum dan bertanya kepada sahabatnya : "Boleh ke begini?". Imam pun terus bertakbir dan melakukan solat Zohor 2 rakaat.

Setelah selesai memberi salam, Imam pun memberi penerangan kepada jemaah yang turut selesai, "Tuan-Tuan, kita tunggu mereka yang bermukim menyelesaikan solat mereka agar kita dapat rapatkan saf semula". Kami pun mengangguk-angguk tanda setuju. Selesai jemaah yang bermukim bersolat, Imam telah meminta saya melaungkan iqamah. Selepas itu kami meneruskan solat Asar secara qasar.

Begitulah seterusnya di Lapangan Terbang Bahrain. Mendarat sahaja di Lapangan Terbangnya, Azan Maghrib pun berkumandang. Kami pun bergegas ke musolla yang terletak di pintu (Bawwabah/Gate) 12A. Sebaik sahaja masuk kedalam musolla, seorang Arab terus mengimamkan solat Maghrib, dan setelah itu beredar keluar dari Musolla. Kami pun terus menunaikan solat Isya' secara Qasar didalam waktu Maghrib.

Waktu bertolak ke Kuala Lumpur adalah jam 8:50pm (waktu Bahrain), yang bersamaan dengan 1:50 pagi waktu Malaysia. Tempat yang terbaik bagi menunaikan solat Fajar adalah apabila kapalterbang melalui ruang udara India, yang dianggarkan 4 jam lagi. Dengan menggunakan sistem Maklumat Penerbangan yang disediakan oleh pihak GulfAir, mudah untuk diketahui negara mana yang kapalterbang ini sedang lalui. Apabila jam masuk pukul 1:00pagi waktu Bahrain, dan melihat kepada sistem Maklumat Penerbangan, kapalterbang telah berada diruang udara India (Delhi) dimana waktu Fajar disana adalah jam 3:48pagi sehingga 5:35pagi.

Saya segera meminta bantuan pramugra untuk mendapatkan arah kiblat. Beliau pun terus bertanyakan sahabat-sahabatnya dan datang seorang pegawainya membantu. Dengan menggunakan Sistem Maklumat Penerbangan, beliau memberitahu saya arah Arab Saudi. Tidak seperti pengalaman menggunakan kapalterbang Emirates, kemudahan untuk bersolat lebih sistematik. Di Emirates Air, setiap negara yang dilalui jika masuknya waktu solat, skren akan memaparkan masuk waktu solat tempatan (Local prayers time) dan dipaparkan juga arah Kiblat. Dua jam sebelum itu, sempat juga membaca soal-jawab didalam Fataawa Mu'ashirah Ibn Utsaimin berkenaan dengan solat diatas kapalterbang. Beliau menegaskan bahawa tidak dapat tidak, kita kena mencuba untuk mendapatkan arah kiblat kerana ini adalah solat fardu. Wajib bertanya kepada mereka yang bertugas dimana arah kiblat (Fataawa Mu'aashirah Muhammad bin Soleh al-Utsaimin, ms 25).

Setengah jam setelah selesai solat, kelihatan pancaran cahaya berbentuk garisan yang diselubungi langit yang masih gelap. Nampaknya matahari telah mula terbit. Dikatakan kebanyakkan jemaah masih tidor dan tidak melakukan Solat Fajar atau Solat menghormati waktu sebagaimana yang mereka faham. Mungkin penat agaknya perjalanan tersebut, lalu mereka tidak sedarkan waktu yang berlalu. Lampu didalam pesawat telah dinyalakan menandakan waktu sarapan pagi sudah tiba. Ketua kumpulan terus bangun dan masuk toilet mengambil wudhu'. Beliau terus solat. Selesai solat, beliau terus memberi komentar :

"Inilah yang pernah dikatakan bahawa terdapat jemaah yang balik dari Haji tidak menunaikan solat didalam kapal terbang! Saya lakukan solat apabila terbangun, walaupun waktu solat sudah luput, akan tetapi bagi mereka yang tidor, waktu terjaga tidor itulah waktu solatnya...."

Scenario yang sama pernah dialami semasa pulang dari menunaikan Haji tahun 2002 yang lalu. Perlu ada satu 'guideline' bagi membantu jemaah-jemaah yang ingin bersolat didalam pesawat. Dengan hanya menjelaskan bahawa mereka boleh melakukan solat menghormati waktu tidak cukup untuk menekankan kepada mereka keutamaan bersolat pada waktunya.

'Guideline' tersebut sangat mudah, iaitu dengan memberitahu mereka berpandukan waktu negara asal kita datang (contohnya Jeddah), berikut adalah waktu-waktu yang anda perlu lakukan solat diatas pesawat. Beritahu jemaah bahawa mereka boleh bertanya kepada pegawai yang bertugas dimana arah kiblat. Agensi yang menguruskan Haji dan Umrah harus peka dengan keadaan yang berlaku ini agar umat Islam tidak lalai menunaikan tuntutan solat mereka, lebih-lebih lagi jemaah ini baru sahaja selesai mengerjakan ibadat Haji atau Umrah. WA.

Kisah perkahwinan dan Azan Asar


[Masjid Wilayah Persekutuan. Sumber ms.wikipedia.org]

Pada hari Jumaat lepas (1 Mei 2009) saya telah menghadiri majlis perkahwinan anak seorang sahabat di Masjid Wilayah Persekutuan yang tersergam indah. Majlis dimulakan jam 2:50 petang dan mereka diberi masa lebih kurang satu jam untuk mengosongkan tempat, memberi peluang kepada pasangan penganting yang lain, untuk dinikahkan sebelum solat Asar. Setelah selesai majlis tersebut, lebih kurang pukul 3:50pm, tetamu dijemput ke majlis jamuan di Dewan Muslimat.

Masjid yang dibina dengan belanja RM255juta yang terletak dikawasan seluas 33 ekar itu dilengkapi dengan Dewan Khas bagi masjid Akad-Nikah yang terletak di Anjung C yang dipanggil Dewan Pernikahan . Dewan berkaca ini memberi peluang kepada kaum keluarga yang tidak berpeluang memasuki dewan tersebut melihat majlis akad nikah dari luar dewan. Kemudahan-kemudahan ini mengembalikan era kegemilangan peranan masjid disuatu masa dahulu.

Setelah selesai menjamah makanan yang disediakan, Azan pun berkumandang menandakan masuk waktu Asar bagi kawasan Kuala Lumpur dan kawasan yang sewaktu dengannya. Disini timbul kepelikkan sedikit dimana kelihatan beberapa kaum keluarga pengantin secara relaks terus keluar masjid menuju kearah medan letak kereta, lalu beredar keluar dari Masjid. Mungkin kerana telah biasa dengan scenario perkahwinan di dewan-dewan awam, selesai majlis makan-makan terus balik kerumah agaknya. Atau apakah mereka ini dikalangan orang-orang yang mempunyai alasan syarie untuk keluar masjid selepas Azan berkumandang??

Keadaan ini sungguh sedih untuk digambarkan kerana keadaannya terlalu ‘glaring’ (terserlah), dimana kelihatan beberapa biji kereta telah keluar dari masjid tanpa segan silu. Tidakkah terlintas dihati mereka akan hukum makruh atau haram keluar dari masjid setelah Azan selesai di laungkan tanpa sebarang keuzuran? Barangkali mungkin hukum-hukum bersekitar dengan masjid agak kurang diketahui oleh masyarakat umum dizaman moden ini. Mungkin niat mereka ke Masjid Wilayah Persekutuan yang tersergam indah ini semata-mata untuk menghadiri majlis Akad Nikah sahaja agaknya. Mungkin sebab Syiekh Ibn Soleh al-Utsaimin rh pernah berfatwa bahawa kaum wanita tidak wajib bersolat di masjid, akan tetapi kebanyakkan pemandunya adalah kaum Adam.

Diriwayatkan oleh Abu al-Sha'tha' berkata :

كُنَّا قُعُودًا فِي الْمَسْجِدِ مَعَ أَبِي هُرَيْرَةَ فَأَذَّنَ الْمُؤَذِّنُ ، فَقَامَ رَجُلٌ مِنْ الْمَسْجِدِ يَمْشِي ، فَأَتْبَعَهُ أَبُو هُرَيْرَةَ بَصَرَهُ حَتَّى خَرَجَ مِنْ الْمَسْجِدِ ، فَقَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ : أَمَّا هَذَا فَقَدْ عَصَى أَبَا الْقَاسِمِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
"Kami sedang duduk didalam masjid bersama Abu Hurairah ra. apabila muazzin melaungkan Azan. Seorang lelaki bangun dan berjalan keluar dari masjid, dan Abu Hurairah ra. mengikut beliau dan memerhatikannya sehingga dia keluar dari masjid. Abu Hurairah ra. berkata : Lelaki ini telah menderhakai Abu al-Qasim". [Riwayat Imam Muslim #655].

Barangkali mereka yang keluar dari Masjid Wilayah ini pergi bersolat dimasjid lain agaknya. Persoalan sedemikian pernah diajukan kepada Syiekh Ibn Soleh al-Utsaimin rh, dimana terdapat dikalangan jemaah yang menghadiri kuliah di masjid, keluar dari masjid semasa azan dilaungkan. Syeikh menjawab bahawa didalam al-Sahih ada meriwyatkan bahawa mereka yang meninggalkan masjid ketika Azan telah menderhaka kepada Abu al-Qassim (Muhammad :saw).

Beliau menyatakan bahawa hadith ini tidak menjelaskan keadaan orang yang keluar untuk bersolat dimasjid lain. Apa yang kami fikirkan (al-Utsaimin) jika seseorang itu keluar untuk bersolat dimasjid lain dimana dia yakin akan dapat bersolat bersama jemaah, maka perbuatan tersebut tidaklah dilarang. Akan tetapi usahlah dilakukannya kerana dibimbangi orang lain akan mengikut contoh tersebut dan keluar tanpa bersolat.Liqa' al-Bab al-Maftuh (9/38).