Blog kamin

2012-01-30T20:00:00.000+08:00

Ulama’ mengharamkan nada dering bacaan al-Quran

Entri ini merupakan lanjutan dari soalan yang telah tanya di al-ahkam.net mengenai status nada dering atau ringtone yang menggunakan bacaan al-Quran. Kemungkinan besar soalan ini ditimbulkan oleh kerana tidak ada fatwa kebangsaan yang menjelaskan hukum ini, walaupun beberapa badan autoriti Islam dunia telah mengeluarkan fatwa sejak 4 tahun yang lepas.

Penggunaan nada dering bacaan al-Quran telah mula telah diharamkan oleh Majlis Fatwa Ulama’ Saudi pada 17 Nov 2007 didalam mesyuarat yang dihadiri oleh 70 orang perwakilan fiqh dunia dan majlis tersebut telah dipengerusikan oleh Mufti Besar Arab Saudi Shiekh Abdul Aziz Ali al-Syeikh. Menurut ulama yang menghadiri mesyuarat tersebut : “Perbuatan ini memalukan dan menjatuhkan kedudukan/martabat ayat-ayat al-Quran, kerana apabila ayat al-Quran yang didengarkan itu secara tiba-tiba ia terhenti, atau yang mendengarnya mengabaikan bacaan tersebut. Sebaliknya, jika ayat-ayat al-Quran disimpan didalam talipon bertujuan untuk didengari merupakan satu amalan yang mulia (dan bukan untuk nada dering)”.

Ulama’ membenarkan ayat-ayat al-Quran ini disimpan dan diperdengarkan melalui talipon. Namun demikan, penggunaan sebagai nada dering, yang sudah pasti ayat-ayat tersebut akan terputus apabila penerima menjawab panggilan tersebut telah dilarang oleh majlis Fiqh tersebut.

Pada hari Khamis 12 November 2009 pula, Akademi Penyelidikan Islam, yang diketuai oleh Shiekh Dr Mohamed Sayed Tantawi rh. mengharamkan penggunaan al-Quran sebagai nada dering dengan kata beliau :

إساءة للقرآن، بما لا يتفق مع جلاله وقدسيته
“Ini merupakan salah guna al-Quran, tidak bertepatan dengan keAgungan dan keMuliaannya”.

Menurut Setiausaha Akademi tersebut, Sheikh Ali Abdul Baqi, al-Azhar telah mengikuti keputusan yang difailkan oleh ahlinya Sheikh Mustafa Shaka yang menyeru pihak al-Azhar mengharamkan penggunaan al-Quran sebagai nada dering. Keputusan dibuat atas dasar “ayat2 yang digunakan tidak sesuai dengan keAgungan al-Quran. Ayat-ayat yang dibacakan pun tidak habis / putus bacaannya.” Al-Azhar juga telah mengarahkan syarikat telekomunikasi di Mesir agar mengharamkan penggunaan al-Quran sebagai nada dering.

Sheikh Dr Mahmoud Ashour berkata “ayat-ayat al-Quran tidak diturunkan dari syurga untuk digunakan sebagai ringtone atau sebagai sesuatu yang tidak ada nilai dari aspek keAgungan dan status al-Quran itu sendiri”. Menurut beliau lagi, yang juga merupakan ahli Jawatan kuasa Akademi tersebut “orang tidak akan menumpukan perhatian kepada bacaan al-Quran apabila ia berbunyi, kerana nada dering itu dijadikan sebagai bahan alert apabila terjadinya perhubungan (connection), dan tidak sesuai langsung al-Quran menganti tempat nada dering atau deringan musik”.

Darul Ulum Deoband India juga telah mengharamkan al-Quran sebagai nada dering Jurucakapnya Mohammed Asumin Qazmi mengatakan bahawa ayat-ayat al-Quran bukanlah bertujuan menghibur. “Seseorang yang mendengar al-Quran hendaklah dia mendengar sehingga habis dengan tawadhu’ dan tadabbur. Jika ia digunakan sebagai nada dering, tiba-tiba ditutup semasa bacaan, maka sangatlah tidak Islamik perbuatan tersebut”.

Ulama Bahrain juga memperingatkan umat Islam agar tidak menjadikan al-Quran sebagai nada dering. Menrut Pengarah dan Penasihat Discover Syariah Islam, Shiekh Essam Ishaq “mereka yang melakukannya bererti tidak menghormati firman-firman Allah". Tambah beliau lagi "Al-Quran adalah firman Allah sebagai petunjuk, dan bukan sebagai ringtone".

Menurut beliau lagi “Adakalanya orang terlupa, apabila membawa taliponnya ke tandas lalu taliponnya berdering, dan ini merupakan penghinaan yang tidak disengajakan terhadap firman Allah."

Fatwa terkini telah dikeluarkan Mufti Besar Mesir, Sheikh Dr Ali Gomaa pada 20 Januari 2011 menyokong keputusan Rumah Fatwa al-Azhar yang mengharamkan penggunaan al-Quran dan Azan sebagai nada dering. Menurut Akhbar Al-Yawm Al-Sabie :

كما أكد المفتى فى فتواه أن ذلك العمل يعد عبثاً بقدسية القرآن الكريم الذى أنزله الله للذكر والتعبد بتلاوته وليس لاستخدامه فى أمور تحط من شأن آيات القرآن الكريم وتخرجها من إطارها الشرعى؛ فنحن مأمورون بتدبر آياته وفهم المعانى التى تدل عليها ألفاظه، ومثل هذا الاستخدام فيه نقلُ له من هذه الدلالة الشرعية إلى دلالة أخرى وضعية على حدوث مكالمة ما، إضافة إلى ما قد يؤدى إليه من قطع للآية وبتر للمعنى بل وقلب له أحياناً عند إيقاف القراءة للرد على الهاتف
”Mufti menegaskan, dalam fatwa beliau bahawa perbuatan ini dianggap melanggar kesucian Al-Quran, yang diturunkan oleh Allah untuk kita berdoa dan beribadat kepada-Nya dengan cara membacanya. Tidak boleh digunakan dalam perkara-perkara yang merendahkan kedudukan al-Quran dan mengambil di luar rangka kerja Syariah. Umat Islam wajib merenungi ayat-ayat Al-Quran dan memahami maknanya. Dengan menggunakan ayat-ayat Al-Quran sebagai nada dering kita melemahkan kesahihan ini dan menghadkannya kepada panggilan telefon. Bacaan ayat-ayat suci Al-Quran akan terganggu dan kadang-kadang maknanya dipendekkan/terputus apabila bacaan terhentii kerana menjawab panggilan telefon.”

Kesimpulan dari sebab-sebab pengharaman al-Quran sebagai nada dering adalah :-

a. Kedudukan ayat-ayat al-Quran yang Agung dan Mulia tidak sesuai dijadikan sebagai nada dering.

b. Nada dering bacaan al-Quran itu biasanya tidak dihirau bacaannya, sedangkan menurut syara’, apabila ayat-ayat al-Quran dibacakan, hendaklah yang mendengar itu diam dan mendengarnya.

c. Bacaan al-Quran pada nada dering biasanya akan terhenti atau terputus apabila talipon tersebut “berhubung”. Ayat al-Quran hendaklah dibaca secara penuh dan bukan secara terputus-putus.

d. Adakalanya, nada dering bacaan dibunyikan pada tempat-tempat yang kotor seperti tandas!! Haram bacaan al-Quran didalam tandas.

Pengharaman nada dering bacaan al-Quran termasuklah laungan Azan. WA.

Bacaan lanjutan :

المفتى يحرم وضع آيات القرآن والأذان على رنات المحمول
http://www.youm7.com/News.asp?NewsID=179870&SecID=97&IssueID=0

فتوى بعدم جواز استخدام القرآن أو الأذان كرنات للهاتف الجوال تثير جدلا بين العلماء
http://www.aawsat.com/details.asp?section=17&article=557385&issueno=11403

مجمع البحوث الإسلامية يقرر منع استخدام آيات القرآن الكريم كنغمة للمحمول
http://www.alanba.com.kw/AbsoluteNMNEW/templates/Aworld.aspx?articleid=81496&zoneid=194&m=0

Sekian, wassalam
kamin, 30 Januari 2012

2012-01-08T23:25:00.002+08:00

Al-Sya’rawi, al-Qaradhawi, Hassan, Gomma dan al-Awwa ……. siapa yang menghangatkan kemuliaan mereka?

Oleh Najeh Ibrahim

Ada dikalangan pendakwah Salafiyah yang menyerang tanpa berlandaskan kebenaran keatas Shiekh Mohamed Hassan, dimana beliau telah dianggap sebagai simbol kesederhaan (moderate), adil, memiliki akhlak yang mulia dan berperikemanusiaan , di mana perkara-perkara ini yang para pendakwah salafi gagal membawanya sejak dahulu lagi, dimana mereka tidak meninggalkan khazanah keilmuan, melainkan hanya menyerang dan memalukannya dengan tuduhan-tuduhan yang buruk tanpa kebenaran.

Al-Sya’rawi yang pernah menghidupkan kembali dakwah Islamiyah pada tahun 70an di Mesir dan dunia Arab, berjaya mendapat tempat dikalangan manusia, telah terdedah kepada pelbagai serangan dan satupun dikalangan mereka tidak mempertahankan beliau, membiarkan daging-daging beliau dimamah didalam ceramah-ceramah dan majlis-majlis ilmu mereka.

Bagi Syeikh Dr al-Qaradhawi pula, bukan sahaja terdedah kepada kritikan dan celaan, akan tetapi beliau menjadi bahan penghinaan yang dasyat, walaupun beliau merupakan orang ‘alim, pendakwah, fuqaha’ dan merupakan pejuang utama didalam dunia Islam. Keterlibatan beliau selama 40 tahun di dalam projek-projek Islamiyah yang menjadi harapan kepada dunia Arab dan lebih-lebih lagi Mesir. Disana wujudkan Kesatuan Ulama Muslim, bank-bank Islam, projek mega IslamOnline (IOL), yang merupakan laman Islam pertama didalam pelbagai bahasa.

Akan tetapi murid-murid mereka mencela dan mengutuk beliau siang dan malam, malah Dr Mohamed Ismail telah dicela dan dihalang dari menjual buku-buku dihadapan masjid, kesemua ini tidak memihak kepada beliau, namun demikan guru-guru Salafi ini tidak menerbitkan buku-buku fiqh kontempari yang melihat dari sudut realiti masakini, tidak sebagaimana yang dlakukan oleh Sheikh al-Qaradhawi dan murid-muridnya. Setiap fiqh mereka merupakan pengulangan cetakan kitab-kitab fiqh lama, akan tetapi sumbangan mereka terhadap isu-isu perundangan baru, pen mereka tidak menulisnya.

Perkara pelik yang berlaku adalah kesemua isu-isu yang di cela oleh kumpulan salafi keatas al-Qaradhawi, kini karya-karya beliau telah menjadi inspirasi kepada parti al-Nur, jika dilihat dari aspek pembentukan parti tersebut, passport kepada politik yang majmuk dan menegakkan keadilan. Keluar dari demonstrasi kepada menjatuhkan pemerintah yang zalim didalam kebanyakkan perkara, lebih-lebih lagi dari aspek perundangan. Isu-isu ini telah menjadi celaan keatas al-Qaradhawi terutamanya fatwa-fatwa beliau berkenaan dengan orang Islam yang tinggal di Negara-negara barat, seperti di Amerika, Eropah, Jepun dan lain-lain, lantas mereka lupa dengan fatwa-fatwa yang menyentuh mengenai isu dalam Negara ini sendiri, yang memerlukan pendekatan yang sederhana dan keterbukaan berbincang, yang lebih diperlukan dari kebanyakkan negara-negara Islam yang lain dan perkara ini sangat panjang perbincangannya.

Aneh sekali, kita tidak mendengar seorang pun dari mereka yang memohon maaf kepada Syeikh al-Qaradhawi keatas tomahan dan celaan yang beliau alami semenjak 30 tahun lamanya. Adalah perlu mereka memohon maaf, termasukan mereka yang mencipta dan mencipta bersama, termasuklah dari kalangan pendakwah dan anak-anak murid mereka.

Tiba pula giliran pendakwah terkenal Amr Khaled, yang berdakwah bagaikan air yang mengalir, yang mementaskan pencapaian yang terbaik dikalangan pendakwah di Mesir dan beliau telah menerbitkan beberapa program dakwah yang cemerlang. Suatu masa berhadapan dengan dakwah yang mengalami kematian klinikal, terdedah kepada serangan yang ganas dan tidak adil, diatas satu kesalahan yang kecil yang boleh berlaku kepada mana-mana pendakwah yang bekerja siang dan malam, sehinggalah kesilapan tersebut dibukukan dalam bentuk celaan dan dijual dihadapan masjid tanpa ada sebarang larangan penerbitannya.

Termasuklah Mufti Besar Mesir Dr Ali Jum’ah (Gomaa), merupakan sebilangan kecil ulama’ yang menguasai bidang Fiqh dan Usul, dimana terdapat beberapa isu yang telah membakar krtikan dan celaan tanpa duduk bersama beliau memahami isu tersebut.

Mereka telah mencela lelaki tersebut (Ali Gomaa) tanpa berlandaskan ilmu, kaedah dan kebaikkannya.... badan “kebajikan Mesir” yang beliau seliakan, membantu hampir satu juta orang-orang miskin sehingga kini, ditaja oleh Yayasan Majdi Yakob yang menyalurkan bantuan kepada pusat pembedahan jantung dan projek saintifik Zewail.

Bagi Dr Salim al-Awwa pula masih lagi dihujani dengan kritikan dan celaan dari kalangan merela... beliau pernah dikatakan sebagai penganut Syiah, atau beliau redha dengan celaan terhadap sahabat atau beliau ingin membawa Iran ke Mesir, maka pemikiran mereka yang tidak mengetahui ilmunya, kelebihan beliau, cinta beliau kepada para sahabat dan mempertahankannya dan malah beliau sentiasa menjadi ulama’ sunnah.

Ini hanyalah contoh mereka-mereka yang menjadi mangsa pencelaan, mereka ini tidak tahu menilainya, sehinggakan mereka melakukan kesilapan dan kesalahan ketika melontarkan celaan.

Ambillah dari sabda Nabi :saw, dimana baginda bersabda :

إذا بلغ الماء قلتين لم يحمل الخبث

“Apabila air telah sampai 2 qullah, tidaklah ia menanggung kenajisan”.

Semua ini ibarat air sungai yang mengalir, dimana didalamnya terkandung ilmu, kebaikkan dan keutamaan, dan tidak terganggu oleh buruan dan kesilapan.

(dipetik dari surat khabar hari ke 7 al-Misriyah, 3 Jan 2012).
Terjemahan kamin, 8 Jan 2012.

2011-12-11T18:45:00.001+08:00

Teman didalam kubur

Kitab al-Roh karangan al-Imam Ibn al-Qayyim (wafat : 751), menjelaskan kepada manusia secara terperinci perkara-perkara yang berkaitan dengan roh, malah buku ini tersangat dalam perbicaraannya mengenai Roh dan hubung kaitnya dengan mereka yang masih tinggal di muka bumi ini. Namun demikian disamping amalan-amalan soleh hamba Allah yang beramal untuk mendapat keredhaan Tuhannya, disana ada satu amalan khas yang boleh dilakukan oleh seseorang itu untuk dijadikan pelindung baginya menghadapi azab kubur. Amalan ini jika merupakan amalan tradisi orang-orang Nusantara yang diwarisi dari zaman ke zaman, iaitu membaca surah al-Mulk pada setiap malam.

Berikut adalah petikan kitab al-Roh, Masalah 10, Bab sebab-sebab yang menyelamatkan dari Azab Kubur :-

وعن ابن عباس رضى الله عنهما قال ضرب رجل من أصحاب رسول الله خباءه على قبر وهو لا يحسب أنه قبر فإذا قبر قبر إنسان يقرأ سورة الملك حتى ختمها فاتى النبي فقال يا رسول الله ضربت خبائى على قبر وأنا لا أحسب أنه قبر فإذا قبر إنسان يقرأ سورة الملك حتى ختمها فقال النبي هى المانعة هي المنجية تنجيه من عذاب القبر قال الترمذى هذا حديث حسن غريب وروينا في مسند بن حميد عن إبراهيم بن الحكم عن ابيه عكرمة عن ابن عباس رضى الله عنهما أنه قال لرجل ألا أتحفك بحديث تفرح به قال الرجل بلى قال اقرأ ^ تبارك الذى بيده الملك وهو على كل شيء قدير ^ احفظها وعلما أهلك وولدك وصبيان بيتك وجيرانك فإنها المنجية والمجادلة تجادل أو تخاصم يوم القيامة عند ربها لقارئها وتطلب له إلى ربها أن ينجيه من عذاب النار إذا كانت في جوفه وينجى الله بها صاحبها من عذاب القبر قال رسول الله لودت أنها في قلب كل إنسان من أمتى قال أبو عمر بن عبد البر وصح عن رسول الله أنه قال إن سورة ثلاثين آية شفعت في صاحبها حتى غفر له ^ تبارك الذى بيده الملك ^

Terjemahannya :- Daripada Ibn Abbas ra. Berkata : Ada seorang lelaki dari sahabat Nabi :saw mendirikan khemah diatas kubur dan beliau tidak tahu bahawa tempat itu kubur. Rupa-rupanya kubur itu merupakan kubur seorang Insan yang lazim membaca surah al-Mulk sehingga akhir ayat, lalu dia mendatangi Nabi dan berkata : “Ya Rasulullah, aku telah mendirikan khemah diatas kubur dan aku tidak tahu bahawa itu adalah kubur. Aku dapati bahawa kubur itu merupakan kubur seorang insan yang membaca surah al-Mulk sehingga habis ayat” Maka Nabi bersabda : “Dia (surah a-Mulk) adalah Pendinding, Dia adalah Penyelamat/Pelindung, Pelindung dari Azab Kubur”. Berkata Imam Tirmudzi, hadith ini Hasan Gharib.

Dan kami meriwayatkan dalam musnad (‘Abd; teks asal) bin Humaid daripada Ibrahim bin al-Hakam, daripada bapanya ‘Ikrimah daripada Ibn Abbas ra. Yang berkata kepada seorang lelaki : “Mahukah aku beri satu pesanan yang engkau akan gembira dengannya?” Berkata lelaki tersebut : “Ya (berilah)”. Dia berkata : “Bacalah Tabarakallazi biyadihi al-Mulk wahuwa ‘ala kulli syaiin qadir. Hafalnya dan ajarkannya kepada ahli kamu (isteri) dan anak-anak, kaum keluarga dan jiran-jiran kamu, kerana sesungguhnya ia menjadi penyelamat dan pembela kamu dihari Kiamat disisi Tuhannya, sambil memohon agar Tuhan menyelamatkannya dari azab neraka jika surah itu berada didalam dadanya, dan Allah menyelamatkannya juga dari azab kubur. Berkata Rasulullah :saw “Aku suka jika surah itu berada didada setiap insan dikalangan umatku”.

Berkata Abu Umar bin ‘Abd al-Bar dari berita sahih, dari Rasulullah :saw sesungguhnya berkata : “Sesungguhnya terdapat satu surah yang mengandungi 30 ayat, yang telah memberi syafaat kepada tuan yang membacanya sehingga dia diampunkan; iaitu ayat : Tabaraka al-lazi biyadihi al-Mulk (surah al-Mulk)”. – tamat petikan… [al-Roh, Al-Maktabah al-‘Ilmiyah mks 111 –112, cetakan KSA, mks 108].

Petikan ini jelas menunjukkan betapa besarnya ganjaran membaca surah al-Mulk setiap malam, dijadikan sebagai penyelamat azab kubur. Ini merupakan fadhilat khas surah al-Mulk, menjadi teman dan penyelamat insan didalam kuburnya nanti. Banyak Athar2 yang menjelaskan betapa para-para sahabat, tabien, dsb lazim membaca surah al-Mulk sebelum mereka tidur. Surah tersebut telah menjadi rutin harian para-para alim ulama’ ini. Ini juga merupakan amalan Nabi :saw sebelum beliau melelapkan mata : didalam sebuah riwayat :

كان لا ينام حتى يقرأ *(ألم، تنزيل)* السجدة و*(تبارك الذي بيده الملك)*

“Rasulullah :saw tidak tidur sehingga baginda membaca “Alif Lam Mim tanzil” – al-Sajadah dan “Tabarakallazi”” [hadith ini diriwayatkan oleh Ahmad dan al-Tirmudzi].

Imam al-Suyuti berkata : Orang-orang Muhajirin dan Ansar mempelajarinya (surah al-Mulk) dan mereka berkata : “Orang-orang yang sebenarnya rugi adalah orang yang tidak mempelajarinya”.

Imam al-Alusi didalam kata-kata akhirnya pada tafsir surah al-Mulk berkata “Segala puji kepada Allah yang telah member Taufiq kepadaku untuk membacanya ketika aku mumaiyiz sehingga ke hari ini. Aku memohon taufiq dari Allah untuk selanjutnya dan pengkabulannya”.

Ayoh kita sama-sama mengamalkan surah al-Mulk didalam penghidupan kita. Jangan lupa, sambil membaca, pelajari intisari-intisari ilmu yang terdapat pada surah ini. Bahkan, nama-nama lain bagi surah al-Mulk ini juga jelas menunjukkan kelebihan surah al-Mulk itu sendiri. Diantara nama-namanya al-Mani’ah (yang menghalang dari azab kubur), al-Munjiyah (yang menyelamatkan dari azab kubur), al-Mujadilah (yang membela orang yang membacanya)n dan al-Waqiyah (yang melindungi orang yang membacanya dari azab kubur). Moga-moga surah ini menjadi teman, pelindung, penyelamat dan pembela kita setelah kematian kita. Ameen.

Sekian, wassalam

kamin, 11 Disember 2011

2011-11-03T21:01:00.001+08:00

Mazhabku hanya hadith sahih

Apabila berbicara mengenai persoalan Mazhab dan hadith, sudah tentu ramai yang akan memetik kata-kata Imam Syafie ini :

إذا صح الحديث فهو مذهبي

“Apabila berjumpa dengan hadith sahih, maka itu adalah Mazhabku”

Terdapat juga catitan bahawa beliau pernah berkata :

إذا صح الحديث خلاف قولي، فاعملوا بالحديث واتركوا قولي

“Jika berjumpa hadith sahih yang bertentangan dengan pendapatku, beramallah dengan hadith tersebut dan tinggalkan pendapatku”

Kenyataan ini juga dikaitkan oleh Ibn Abdul Barr dan Imam Sya’raani ditujukan kepada Imam Abu Hanifa. Malah ada beberapa Imam-Imam besar telah dikaitkan dengan kenyataan ini. Jelas menunjukkan bahawa kenyataan ini tidak dapat dicabar, malah para ulama’ salaf benar-benar memahami maksud kenyataan ini. Termasuklah dikalangan murid-murid mereka yang begitu tinggi ilmu pengetahuan mereka didalam Syariah Islamiyyah.

Diantara beberapa kesilapan mentafsir kenyataan Imam Syafie ini adalah :-

1. Apabila kita bertemu dengan kalam Imam Syafie yang bertentangan atau tidak selaras dengan hadith Nabi :saw, hendaklah kita meninggalkan kalam Imam Syafie.

2. Pandangan Imam Syafie mengenai sesuatu itu boleh ditarjihkan, kerana kalam ini menunjukkan beliau sendiri mengaku tidak sempurna (maksum).

3. Kalam ini juga menunjukkan bahawa ada kemungkinan Imam Syafie sendiri terlepas pandang beberapa hadith sahih semasa mengeluarkan sesuatu hukum.

4. Kenyataan ini juga merupakan dalil bahawa Imam Syafie sendiri melarang taqlid kepadanya.

Kenyataan Imam Syafie ini hendaklah di tafsir menurut ulama’-ulama’ yang benar-benar memahami hakikat sebenar kenyataan beliau. Dengan kata lain, kenyataan ini tidak boleh dinilai sebagai zahir sahaja, tetapi hendaklah dilihat pada makna yang tersirat.Kenyataan ini juga hendaklah ditafsir menurut kedudukan keilmuan beliau yang tinggi, dan bukan dari kaca mata kita yang dhaif ini.

Imam al-Nawawi didalam muqadimah Syarah al-Muhazzab berkata : “Apa yang Imam al-Syafie katakan itu tidak bermaksud sesiapa sahaja yang melihat sebuah hadith sahih akan berkata : Ini adalah Mazhab al-Syafie, lalu mengamalkannya secara zahir. Apa yang beliau nyatakan itu hanya boleh diaplikasikan kepada seseorang yang mempunyai tahap mujtahid didalam mazhab. Syaratnya tidaklah bersangka bahawa Imam al-Syafie tidak tahu akan hadith tersebut atau tidak tahu kesahihannya. Perkara ini hanya mungkin terjadi kepada individu yang menyelidiki dan mendalami semua karya al-Syafie dan buku-buku pengikut al-Syafie, mereka yang mengambil ilmu pengetahuan melalui al-Syafie dsb. Ini merupakan syarat yang sukar untuk dipenuhi. Hanya sedikit sahaja yang dapat memenuhi syarat ini”

Berkata Imam Ibn al-Salah (Shiekh Abu ‘Amr) :

وليس هذا بالهيّن فليس كلّ فقيه يسوغ له أن يستقلّ بالعمل بما يراه حجة من الحديث

“Bukanlah satu perkara yang mudah kepada setiap faqih bertindak secara sendirian dengan hanya melihat sesuatu hujah dari hadith” [‘Adab al-Mufti wal Mustafti’, ms118].

Gambaran kata-kata Imam al-Nawawi dan Ibn Salah ini sangat jelas menunjukkan bahawa kalam Imam Syafie mempunyai maksud yang tersirat dan tinggi nilainya. Diantara kesimpulan yang dapat kita ambil dari kenyataan Imam Syafie ini adalah :

1. Imam Nawawi rh mengatakan bahawa kalam Imam al-Syafie ini hanya boleh digunakan oleh mujtahid sahaja. Shiekh Taqiyudin al-Subki mengatakan bahawa sangat sukar untuk mendapati seseorang yang boleh mencapai tahap itu pada zaman sekarang [Ma’na Qawl Al-Imam Al-Muttalibi Iza Sahha Al-Hadithu Fahuwa Madhhabi]. Kalaulah benar-benar wujud kepakaran tersebut, maka bolehlah berlepas diri dari pandangan Imam Syafie.

2. Ini menunjukkan Imam al-Syafie sudah meneliti semasak-masak persoalan fiqh yang beliau bincangkan, pasti tidak ada nas-nas yang tidak benar, sehinggakan beliau sanggup mencabar dengan berkata, kalaulah benar ada yang bertentangan dengan hadith sahih, sila kemukakan. Ternyatalah pandangan Imam Syafie sangat kukuh sehingga kini.

3. Kata-kata Imam Syafie ini juga menunjukkan bahawa beliau sangat faqih didalam bidang hadith.

4. Ini merupakan kata-kata tawaddu’ dan merendah diri seorang Imam yang hebat. Janganlah kita mengambil kata-kata Imam ini secara zahir tanpa melihat maksud tersirat yang terkandung didalamnya. Kata-kata ini semata-mata menjadi satu pemisah diantara kitab beliau dengan al-Quran dan sunnah.

5. Hampir semua Imam-Imam Mazhab dikaitkan dengan kenyataan ini menunjukkan bahawa kesemua Imam-Imam ini selagi boleh telah mengumpulkan semua maklumat yang benar didalam kitab-kitab mereka. Malahan, melalui ratusan tahun, kitab-kitab mereka ini dibawa oleh fuqaha’-fuqaha’ yang menjadi pelapis mereka yang telah melalui pelbagai cabaran dan dugaan, namun ia tetap utuh. Sebagaimana yang dinyatakan oleh Shiekh Zafar Ahmad Uthmani bahawa kata-kata ini menjelaskan bahawa Imam-Imam Mazhab ini mempunyai keupayaan didalam melihat nas-nas dan mempunyai pengetahuan yang luas didalam fiqh.

Pada zaman sekarang ini, tidak mungkin ada yang boleh mengatakan bahawa seseorang faqih itu mempunyai pandangan yang rajih dari Imam-Imam empat ini. Tidak mungkin Imam Syafie dan Imam-Imam lain terlepas pandang beberapa hadith sahih, kerana mereka ini hidup dizaman periwayatan hadith dan mereka juga salah seorang dari perawi hadith di zamannya. Mana mungkin ulama’ sekarang yang hanya berdasarkan kitab semata-mata menilai semula atau mentahqiq pandangan Imam-Imam yang hebat ini. Seolah-olah Imam Taqiyudin al-Subkhi mengatakan agak tipis untuk melahirkan seseorang yang boleh mencabar pandangan-pandangan Imam-Imam ini pada zaman sekarang. WA.

Sekian, wassalam

7 Zulhijjah, 3 Nov 2011

2011-09-23T22:41:00.003+08:00

Umrah : sudah berapa kali anda lakukannya?

Mengerjakan umrah pada bulan Syawal juga merupakan satu amalan yang agak mencabar. Dengan kedapatan ramainya orang yang masih belum pulang ke negara masing-masing selepas beriktikaf pada sepuluh Ramadhan terakhir di Masjidil Haram membayangkan keadaan yang masih penuh sesak di kawasan Tawaf dan Saie. Namun demikian, jemaah Umrah terutamanya dari Malaysia dengan penuh semangat terus melaksanakan ibadat umrah mereka dengan tekun. Biasanya, setelah melaksanakan Umrah, mereka akan berkumpul di kafeteria hotel untuk melepas kehausan mereka, samada dengan minuman Oren Tang sejuk atau minuman panas, Milo, Teh atau Nescafe. Disesi bersosial dan melegakan tekak, berlakulah dialog diantara Ali, Pak Suhaimi, Hashim dan Pak Mokhtar yang kebetulan pakej Umrah yang sama.

Ali (dari Kajang) : "Sudah berapa umrah awak lakukan minggu ini?”

Suhaimi (orang penchen dari Seremban) : “Saya pagi sekali, malam sekali, tiap-tiap hari kami lakukan.Bagi mengelak kesesakkan kami akan pergi ke Tana’em sebelum subuh dan kembali ke Masjidil Haram ngam-ngam waktu Subuh. Setelah melakukan solat subuh kami sempurnakan Tawaf dan Saie. Malam pulak, kami pergi ke Tana’em jam 11:30pm dan akan bertawaf lebih kurang antara jam 12:30 dan 1am. Pukul 2am nanti habislah”

Hashim (1st time buat umrah, tinggal di Pandan Jaya) : “Saya ikut trip free yang disediakan oleh pihak penganjur sahaja, seperti bermiqat di Ji’ranah, Hudaibiyah dan Tana’em. Katanya kalau naik teksi ke Tana’em, cajnya SR20 satu kepala”

Mokhtar (seorang yang berumur dan janggutnya sudah putih) menyampuk dengan nada lembut : “Mana ada Umrah sunat berkali-kali, ini semua bid’ah kata ulama’ Saudi?!!”

Suhaimi : “ Aiiik... mana pulak Umrah berkali-kali ini bid’ah??? Itu kan ibadat sunat. Lagi kerap buat, lagi bagus”

Mokhtar menjawab : “Nabi ada buat ke umrah banyak-banyak kali ni? Para sahabat ada buat ke? Para Salaf ada buat ke?”

Beliau mengeluarkan buku kecil yang berwarna kuning yang diperolehi (hadiah) dari lawatan ke Masjid Quba di Madinah, yang menceduk fatwa bekas Mufti Arab Saudi, Ibn Utsaimin rh menyatakan :

هذا بارك الله فيك من البدع في دين الله؛ لأنه ليس أحرص من الرسول صلى الله عليه وسلم ولا من الصحابة، والرسول صلى الله عليه وسلم كما نعلم جميعاً دخل مكة فاتحاً في آخر رمضان، وبقي تسعة عشر يوماً في مكة ولم يخرج إلى التنعيم ليحرم بعمرة وكذلك الصحابة، فتكرار العمرة في سفر واحد من البدع،
“Keberkatan Allah keatas kamu, ini adalah salah satu bid’ah agama! Kerana sesungguhnya bukanlah satu perkara yang datang dari Nabi atau para sahabat, dan Rasulullah :saw sebagaimana yang kita ketahui memasuki Makkah, dan tinggal di sana selama 19 hari dan beliau tidak keluar untuk berihram di Tana’em, begitu juga sahabat, maka mengulangi Umrah (berkali-kali) didalam permusafiran yang satu adalah bid’ah” [Liqa’ Bab al-Maftuh (#121)]

Hashim : “Pak Mokhtar, Mufti Saudi ini sikit-sikit bid’ah. Mutawif kita kata ulama’ Saudi semuanya penganut Wahabi. Umrah berkali-kali pun dia kata bid’ah, dengan alasan Nabi tak buat”.

Mokhtar dengan senyum berkata : “Entahlah ye…..Sana kata bi’dah, yang sini pulak kata eloklah buat Umrah banyak2…Mesti ada jalan tengah agaknya, Wallahu’alam”

Pertama-tamanya, isu yang dinyatakan diatas ini jatuh dibawah topik bab ibadat-ibadat tambahan atau ibadat sunat yang menjadi tampalan kepada ibadat-ibadat wajib yang kita lakukan. Ibadat-ibadat ini tidak diwajibkan keatas seseorang untuk melakukannya, dengan ertikata lain, realitinya tidak semua orang akan melakukannya. Ia merupakan amalan sukarela. Apabila timbul dialog soal-jawab mengenai berapa jumlah “kebaikkan” yang telah kita lakukan, maka timbul pula persoalan, apakah wajar soalan ini ditanya??? Apakah wajar “kebaikkan” ini diperbincangkan? Apakah Allah swt masih memberi ganjaran kepada hamba-hambanya yang bercerita mengenai kebaikkan yang mereka lakukan? Dimanakah keikhlasan kita didalam beribadat kepada Allah swt? Tujuan apa kita menghitung-hitung amalan sunat tersebut dihadapan orang lain?

Bagi meneruskan perbincangan ini, wajar juga kita melihat dulu pra-syarat sesuatu ibadat itu diterima oleh Allah swt. Menurut Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi didalam bukunya “al-niyyah wa al-ikhlas (ms 31)” berkata bahawa semua amalan soleh hendaklah menepati dua rukun, tanpanya Allah swt tidak akan menerima ibadatnya, iaitu :-

أولهما: الإخلاص وتصحيح النية.
وثانيهما: موافقة السنة ومنهاج الشرع.
“Pertamanya : ikhlas dan membersihkan niat,
Keduanya : dilakukan sejajar dengan al-Sunnah dan peraturan syara’”

Syeikh al-Qaradhawi didalam buku tersebut juga memetik kata-kata al-Fudail bin ‘Eyad, katanya :-

إن العمل إذا كان خالصا ولم يكن صوابا لم يقبل، وإذا كان صوابا ولم يكن خالصا لم يقبل، حتى يكون خالصا وصوابا، ..
“Sesungguhnya amalan apabila dilakukan secara ikhlas tetapi tidak betul caranya (tidak menepati syara’) maka ia tidak diterima, jika amalan itu dilakukan secara betul tetapi tidak ikhlas maka ia tidak diterima juga, sehinggalah dilakukan secara ikhlas dan betul” [al-niyyah wa al-ikhlas, ms 32].
Jelas disini menunjukkan bahawa ikhlas didalam ibadat merupakan pra-syarat pertama sesuatu ibadat itu diterima. Jika sesuatu ibadat itu dilakukan bukan kerana Allah swt, maka wujudlah keraguan diatas matlamat ibadat tersebut. Begitu juga dengan syarat kedua, segala ibadat itu hendaklah berlandaskan petunjuk Nabi :saw atau sunnah. Ikhlas dan menurut sunnah merupakan syarat terkabulnya amalan seseorang itu.

Menyedari hakikat ini, sebagai hamba Allah yang lemah lagi kerdil, hendaklah kita sedar bahawa amalan-amalan sunat atau sukarela hendaklah dilakukan sebagai mana konsep orang memberi sedekah : “Tangan kanan yang memberi, tangan kiri tidak tahu”. Usahlah dicanang-canang kepada orang ramai jumlah umrah yang telah kita lakukan. Sedarilah hakikat bahawa, amalan-amalan yang dilakukan, pada mulanya kerana Allah, akan tetapi tanpa disedari ia berubah seolah-olah ingin memberitahu manusia bahawa kita ini telah melakukan satu amalan tambahan. Ketahuilah bahawa riya’ itu membakar amalan kebaikkan!

Pra-syarat kedua didalam menentukan samada ibadat kita diterima oleh Allah swt atau tidak adalah samada ibadat kita tadi sejajar dengan tuntutan syara’? Merujuk kepada topik perbincangan kita, maka persoalannya adalah “apakah Umrah berkali-kali dalam satu permusafiran itu benar-benar merupakan amalan solafussoleh?”

Ijma’ fuqaha’ bersetuju bahawa Umrah merupakan salah satu dari amalan terbaik disisi Allah swt. Diantara satu Umrah dengan Umrah yang lain akan menghapuskan dosa diantaranya. Sabda Nabi :saw :-

العمرة إلى العمرة كفارة لما بينهما
“Antara satu Umrah hingga Umrah berikutnya adalah kifarat dosa di antara keduanya.” [Hadith Riwayat Bukhari dan Muslim]

Jumhur ulama’ membenarkan umrah dilakukan berulang-ulangkali didalam satu tahun. [lihat Dur al-Muhktar 2/472, al-Majmu’ 7/149, Kasyaaf al-Qinaa’, 2/520]. Diantara yang tidak menggalakan mengulangi Umrah adalah al-Hassan, Ibn Sirin dan Imam Malik [lihat Muwaahib al-Jaleel, 2/424]. Mereka berpendapat hukumnya makruh.

Persoalan yang timbul ialah, apakah hukum bagi mereka yang mengulangi umrah dalam satu permusafiran sahaja? Misalnya seorang yang menziarahi Makkah selama 10 hari, memasuki Makkah melalui Madinah al-Munawarah. Maka setiba di Bi’r Ali yang merupakan Miqat berhampiran Madinah, dia akan berniat ihram disana. Setelah tiba di Makkah, selesai Tawaf, Saie dan bertahalul, maka sempurnalah Umrahnya. Pada keesokkan hari dan hari-hari berikutnya, dia akan pergi ke Tana’im (Miqat yang berhampiran kota Makkah), balik ke Makkah untuk menyelesaikan Umrah. Hampir setiap hari atau selang dua hari dia melakukan Umrah.

Menurut Ibn Qudamah rh didalam al-Mughni, bukanlah satu kesalahan melakukan Umrah berkali-kali didalam setahun, sebagaimana diriwayatkan oleh Ali, Ibn Umar, Ibn Abbas, Ans, A’isyah, ‘Ata’, Tawus, ‘Ikrimah dan al-Syafie, kerana ‘Aisyah melakukan Umrah DUA kali didalam setahun. Namun demikian, terdapat tempoh A’isyah ra. melakukan 2 Umrah tersebut dalam lingkungan kurang dari 20 hari.

Disini kita melihat bahawa TIDAK ada larangan sama sekali untuk menggulangi Umrah didalam satu atau beberapa permusafiran dalam satu tahun. Apa yang dapat dilihat disini bahawa terdapatnya jarak diantara satu Umrah dengan Umrah yang lain, seperti hadith perbuatan A’syah tadi, iaitu jarang kurang dari 20 hari. Berkata Imam Ahmad rh :-

إذا اعتمر فلا بد من أن يحلق أو يقصر، وفي عشرة أيام يمكن حلق الرأس
“Jika seseorang melakukan Umrah, dia akan mencukur atau memendikkan rambutnya, maka dalam tempoh 10 hari bolehlah dia mencukur kembali rambutnya” Beliau juga berkata : “seseorang itu tidak boleh melakukan Umrah sehingga kepalanya menjadi hitam ditumbuhi rambut”.

Ibn Taimiyah rh. menjelaskan bahawa : apa yang dikatakan oleh Imam Ahmad ialah tidak digalakkan melakukan Umrah berkali-kali dari Makkah atau kawasan lain, malah seseorang itu hendaklah menjarakkannya dalam tempoh rambut dapat tumbuh kembali agar ia dapat dicukur [Majmu’ al-Fatawa, 26/45].

Ali ra. berkata umrah boleh dilakukan setiap bulan. Apabila rambut telah tumbuh semula. Anas ra. akan keluar dan melakukan umrah sekali lagi. Kedua-dua riwayat ini telah laporkan oleh al-Syafie didalam Musnad [Musnad, ms 778]. ‘Ikrimah berkata : seseorang itu hendaklah melakukan umrah apabila rambutnya bersedia dicukur oleh pisau cukur. Berkata ‘Ata’ : jika seseorang itu ingin melakukan umrah, bolehlah melakukan Umrah 2 kali didalam sebulan. [Ibn Qudamah, al-Mughni, 3/220].

Syiekh Fahd bin Salim Bahamam memberi 2 kesimpulan yang baik mengenai amalan mengulangi Umrah dalam satu permusafiran. Kata beliau :

1. الإكثار من العمرة بسفر جديد من أفضل الأعمال عند الله.
2. يجوز على الصحيح تكرار العمرة في السفرة الواحدة، وإن كان الانشغال بالطواف والتعبد في الحرم أولى وأفضل.
“1. Memperbanyakkan Umrah dengan permusafiran yang baru (bukan satu permusafiran) merupakan amalan [Umrah] terbaik disisi Allah swt.

2. Mengulangi Umrah didalam satu permusafiran adalah DIBOLEHKAN, akan tetapi jika seseorang itu menyibukkan diri dengan melakukan ibadat TAWAF atau ibadat-ibadat lain di Masjidil Haram adalah lebih UTAMA dan AFDHAL.”

Dapat disimpulkan bahawa para sahabat dan salaf akan mengulangi Umrah dengan kadar tempoh kepala yang dicukur telah ditumbuhi rambut, dimana ada dikalangan mereka menyebut tempoh jarak antara 7 hingga 10 hari. Ulama’ menyebut bahawa Umrah yang diulangi terlalu kerap bukanlah satu tuntutan atau amalan terbaik semasa berada di Makkah, akan tetapi seseorang itu hendaklah melakukan tawaf sunat dan memperbanyakkan ibadat-ibadat lain didalam Masjidil Haram. Ini juga dapat menjernihkan lagi khilaf dikalangan ulama’ yang tidak membenarkan mengulangi Umrah, kerana disana wujudnya tempoh bagi melakukan amalan bercukur yang sempurna. Tidak ada larangan mengulangi Umrah dengan kerap, akan tetapi para Salafussoleh melakukannya dengan kadar tempoh tumbuhnya rambut dikepala.

Sekian, wassalam
Kamin, 26 Syawal / 24-09-2011

Rujukan :

Dr Yusuf al-Qaradhawi. Al-niyyah wa al-ikhlas. Kaherah : Maktabah Wahbah, 1995.

ما حكم تكرار العمرة في السفرة الواحدة؟
http://www.ahlalhdeeth.com/vb/showthread.php?t=85808

تكرار العمرة في السفرة الواحدة
http://www.fikhguide.com/tourist/shara/232

تكرار العمرة في سفر واحد من البدع
http://www.3llamteen.com/index.php?option=com_content&task=view&id=443&Itemid=47

2011-08-20T18:26:00.000+08:00

Perjalanan dari KL ke Jeddah : nak buka dimana?

Salah satu waktu penerbangan pesawat Saudi dan Gulf dari KLIA menuju ke Jeddah adalah selepas Zohor. Lazimnya bagi jemaah yang melakukan Umrah di bulan Ramadhan akan tiba di Lapangan Terbang King Abdul Aziz Jeddah jam 7:35pm bersamaan 12:35am waktu KL. Perjalanan tersebut akan mengambil masa 9jam 35min. Jika jemaah menunggu berbuka setelah mendarat di Jeddah, maknanya jemaah akan berpuasa lebih dari 18jam! Sebenarnya, bilakah harus jemaah berbuka puasa?

Ada dikalangan jemaah berpendapat, kita boleh berbuka mengikut waktu Kuala Lumpur. Kenyataan ini ternyatakan salah, kerana waktu solat berbeza dari satu tempat ke satu tempat yang lain. Misalnya menurut Shiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi, jika diambil waktu maghrib, terdapat 6 minit perbezaan diantara waktu Kaherah dan Iskandariah di Mesir, dan 20 minit antara Riyadh and Jeddah di Arab Saudi. Pada masa orang di Kuala Lumpur berbuka, pesawat berkemungkinan besar berada dikawasan yang baru masuk waktu Asar. Mana mungkin seseorang boleh berbuka ketika itu.

Menurut Sheikh al-Qaradhawi lagi, "semasa aku tinggal di tingkat 14 sebuah bangunan di Iskandariah, aku perhatikan apabila Azan Maghrib berkumandang, masih lagi kelihatan separuh dari bebola matahari. Jadi bagaimana dengan mereka yang tinggal di tingkat 30 atau 40 atau tempat tinggi? Maka aku pun berkata kepada mereka : perlu ada keprihatinan yang lebih kepada mereka yang tinggal di luar bandar dan mereka yang tinggal di tempat-tempat tinggi bangunan atau bukit, memberi perhatian kepada perbezaan waktu antara tempat mereka dan mereka yang tinggal dikawasan rendah."

Berikut kami siarkan sebuah fatwa (bernombor 859) yang dikeluarkan pada tahun 2004 oleh Darul Iftaa' Mesir yang telah disediakan oleh Mufti Besar Mesir, Shiekh Prof. Dr Ali Jum'ah Muhammad dibawah tajuk (التوقيت الذي يفطر عليه المسافر بالطائرة) "waktu musafir berbuka puasa didalam pesawat".

===========
Syariat Islam mengaitkan waktu berpuasa dengan terbenamnya matahari dan terbitnya fajar. Allah berfirman :

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ
"Dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, yaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai (datang) malam." (Al-Baqarah : 187)

Diriwayatkan dari Umar bin Khattab ra. bahwa Nabi saw bersabda :

$إِذَا أَقْبَلَ اللَّيْلُ مِنْ هَاهُنَا، وَأَدْبَرَ النَّهَارُ مِنْ هَاهُنَا، وَغَرَبَتِ الشَّمْسُ، فَقَدْ أَفْطَرَ الصَّائِمُ
"Jika malam telah datang dari arah sana, dan siang telah pergi dari arah sana, serta terbenam matahari, maka orang yang berpuasa telah berbuka." (Hadith Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Ibnu Abi Aufa ra. juga meriwayatkan bahwa Rasulullah saw bersabda :

إِذَا رَأَيْتُمُ اللَّيْلَ قَدْ أَقْبَلَ مِنْ هَاهُنَا -وَأَشَارَبِيَدِهِ نَحْوَ الْمَشْرِقِ- فَقَدْ أَفْطَرَ الصَّائِمُ
"Jika kamu melihat malam telah datang dari arah sana –beliau memberi isyarat ke arah timur dengan tangannya— maka orang yang berpuasa telah berbuka" (Hadith Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Dengan demikian, yang menjadi dalil waktu berbuka adalah telah diketahui secara pasti datangnya malam, baik ia melihat sendiri ataupun dengan pemberitahuan orang yang diterima kesaksiannya dalam masalah ini. Begitu pula dalam masalah permulaan puasa. Yang dijadikan dalil adalah diketahuinya secara pasti terbitnya fajar, baik dilihat sendiri maupun dengan pemberitahuan orang yang diterima kesaksiannya.

Sebagaimana diketahui semua, semakin jauh kedudukan seseorang dari permukaan bumi, maka semakin lama pula waktu terbenamnya matahari dari pandangannya. Perkara ini dapat dirasakan oleh seseorang yang tinggal di tingkat atas sebuah bangunan. Oleh itu, seseorang yang berada dalam pesawat tidak boleh berbuka sehingga pada penglihatannya matahari telah terbenam.

Dalam kitab Tabyiin al-Haqaaiq Syarh Kanz ad-Daqaaiq, Imam Fakhrudin az-Zayla'i al-Hanafi mengatakan, "Diceritakan bahwa Abu Musa al-Dharir, penulis kitab al-Mukhtashar, datang ke Iskandariah. Lalu ia ditanya mengenai seseorang yang naik ke atas rumah api Iskandariah dan melihat matahari beberapa ketika dan dalam penglihatan para penduduk daerah itu matahari sudah terbenam. Apakah dia boleh berbuka? Beliau menjawab, "Tidak, tapi para penduduk daerah itu boleh berbuka. Ini adalah kerena setiap orang diberi kewajiban sesuai dengan keadaannya."

Al-'Allamah Ibnu 'Abidin, dalam Haasyiyah, mengatakan, "Dalam kitab al-Faidh dinyatakan bahwa barang siapa yang berada di tempat yang tinggi, seperti menara Iskandariah, maka ia tidak boleh berbuka jika belum melihat matahari terbenam. Namun, para penduduk daerah itu boleh berbuka jika matahari telah terbenam dalam penglihatan mereka. Hukum ini juga berlaku pada masalah terbitnya fajar bagi orang yang melakukan solat Subuh dan orang yang bersahur."

Maka dengan itu, waktu berbuka yang dijadikan pegangan bagi orang yang sedang berada di atas pesawat adalah waktu terbenamnya seluruh bebola matahari dalam penglihatan mereka dan dari tempat mereka berada. Mereka tidak boleh berbuka menurut waktu kawasan dimana mereka berada pada saat itu, atau waktu kawasan tempat mereka berlepas atau waktu kawasan yang merela tuju.

Jika waktu puasa itu sangat panjang jika dibandingkan dengan waktu kebiasaannya sehingga menyukarkan orang yang berpuasa, maka dia dibolehkan untuk berbuka dengan alasan wujudnya kesulitan ketika melakukan perjalanan itu, bukan kerana telah masuk waktu maghrib. Mereka wajib mengqadha' puasa hari yang mereka tinggalkan itu. Begitu juga dengan pengumuman yang diberikan oleh sebagian dari kru pesawat kepada para penumpang untuk berbuka disebabkan waktu maghrib telah masuk menurut tempat asal atau tempat tujuan adalah tidak benar dari aspek syara'.

Disana ada satu situasi,dimana ketika di dalam pesawat seseorang telah melihat matahari sudah terbenam, kemudian ia muncul kembali di bahagian barat akibat begitu pantasnya pesawat bergerak, maka dalam keadaan ini seseorang boleh berbuka berdasarkan terbenamnya matahari pertama, dan tidak perlu menunggu kemunculan kembali matahari tersebut.

sumber fatwa : http://www.dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx?ID=859&Home=1&Home=1&LangID=1

sekian, wassalam
kamin, 20 Ramadhan 1432

2011-08-15T17:58:00.000+08:00

Kiamat bermula Ramadhan tahun depan?

Lebih dari 350 judul buku menceritakan mengenai dunia akan berakhir pada tahun 2012. Tahun 2012 merupakan tahun yang diramalkan akan berlaku Kiamat. Khabaran ini dapat dilihat dari cerita fisyen sains yang berjudul 2012 arahan Roland Emmerich yang telah memulakan pengambaran pada bulan Ogos 2008 di Vancouver. Kebanyakkan cerita-cerita ini berpunca dari ahli astronomi dan agamawan. Realiti yang berlaku sekarang seolah-olah memberitahu kita bahawa dunia sudah hampir kepada penamatnya, dengan berlakunya gempa bumi dan tsunami yang hebat di Jepun baru-baru ini.

Bagi segelintir umat Islam pula, kedatangan Ramadhan 2012 merupakan titik-titk bermulanya tanda Kiamat besar. Mereka percaya bahawa peristiwa itu akan berlaku pada pertengahan bulan Ramadhan 2012 pada hari Jumaat. Kepercayaan ini timbul dari beberapa riwayat yang menceritakan tentang akan kedengaran “suara jeritan yang kuat” pada bulan Ramadhan. Salah satu riwayat yang popular dikatakan riwayat dari Abdullah bin Mas’ud ra. bahawa Rasulullah saw. bersabda:

عن النبي صلى الله عليه وسلم قال إذا كان صيحة في رمضان فإنها تكون معمعة في شوال وتميز القبائل في ذي القعدة وتسفك الدماء في ذي الحجة والمحرم وما المحرم يقولها ثلاثا هيهات هيهات يقتل الناس فيها هرجا هرجا قال قلنا وما الصيحة يا رسول الله قال هذه تكون في نصف من رمضان يوم جمعة ضحى وذلك إذا وافق شهر رمضان ليلة الجمعة تكون هدة توقظ النائم وتقعد القائم وتخرج العوائق من خدورهن في ليلة جمعة سنة كثيرة الزلازل والبرد فإذا وافق رمضان في تلك السنة ليلة جمعة فإذا صليتم الفجر يوم جمعة في النصف من رمضان فادخلوا بيوتكم وسددوا كواكم ودثروا أنفسكم وسدوا آذانكم فإذا أحسستم بالصيحة فخروا لله سجدا وقولوا سبحان القدوس سبحان القدوس ربنا القدوس فإنه من فعل ذلك نجا ومن ترك هلك .
“Apabila kedengaran jeritan (Sayha) pada bulan Ramadhan, maka akan berlaku huru-hara dalam bulan Syawal, dan kabilah-kabilah akan membentuk kumpulan dalam bulan Zulkaedah, dan berlaku pertumpahan darah pada bulan Zulhijjah dan Muharram! Apa yang dilarang/haramkan? "Berkata tiga kali," Oh, Oh! Rakyat akan dibunuh dalam pembunuhan beramai-ramai secara besar-besaran "Telah berkata:" Kami berkata: "Apakah Sayha (menjerit), Wahai Rasulullah?" Beliau berkata: "Ia akan berlaku di pertengahan Ramadan pada pagi Jumaatnya. Berlaku pada pada Ramadan malam Jumaat, dimana satu bunyi yang kuat (Hadda) akan berlaku, yang akan menyedarkan orang yang sedang tidur, wanita muda akan dibawa keluar dari bilik mereka, pada malam Jumaat dimana sepanjang tahun tersebut banyak gempa bumi (dan sangat sejuk). Oleh itu, apabila Ramadhan bermula pada malam Jumaat pada tahun itu, dan anda telah selesai solat Subuh pada hari Jumaat pertengahan Ramadan, ,akan masuklah kedalam rumah, tutup pintu anda, tutup tingkap anda, selimut diri kamu sendiri, dan sumbat telinga anda. Apabila anda mendengar jeritan, turun sujud kepada Allah dan berkata: "Subhanal-Quddus, subhanal-Quddus, rabbunal-Quddus (Maha Suci kepada kemuliaan yang Maha Suci, Maha Suci, Tuhan kami yang Maha Suci). "barangsiapa yang berbuat demikian akan kekal selamat, dan yang tidak melakukan akan musnah” [Kitab al-Fitan, Nuaim bin Hammad]

Riwayat ini membicarakan bahawa peristiwa ini akan berlaku pada hari Jumaat di pertengahan bulan Ramadhan. Menurut kalendar, hari Jumaat 15 Ramadhan dijangka jatuh pada tarikh 3 Ogos 2012.

Tahun 2012 juga menurut kalendar kaum Maya dan terbongkarnya kod rahsia didalam kitab Injil Perjanjian lama mengatakan dunia akan berakhir pada 21 Disember 2012. Menurut kaum Maya, bumi akan berdepan dengan satu malapetaka yang amat besar yang menyebabkan kehancurannya pada tahun 2012, dan ia akan muncul semula selepasnya.

Pada tahun 1994 , sekumpulan penyelidik dikatakan telah menemukan kod rahsia dari Kitab Injil Perjanjian Lama yang mengatakan bahawa bumi akan menghadapi kehancuran, dimana akan berlakunya perlanggaran asteroid dengan bumi.

Ada juga dikalangan astrologi yang mempercayai bahawa PlanetX atau Nibiru akan memberi kesan yang hebat kepada bumi, Tidak akan berlaku perlanggaran diantara bumi dan Nibiru, akan tetapi planet ini mempunyai kuasa magnetik kuat yang boleh mengganggu stabiliti bumi apabila ia berada berdekatan dengan bumi.

Komentar terhadap hadith

Hadith diatas tadi (mengenai peristiwa hari Jumaat 15 Ramadhan) ini dikeluarkan oleh Nuaim bin Hammad didalam kitab al-Fitan, dimana sanadnya ada seorang yang bernama Ibn Lahee’ah yang sangat buruk ingatannya. Terdapat juga didalam sanad tersebut Abdul Wahhab yang dikatakan majhul (tidak dikenali) sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Hajar dan al-Hakim (Lisan al-Mizan). Terdapat juga didalam sanad tersebut individu yang bernama Muhammad bin Thabit al-Banaani yang dianggap lemah oleh Ibn Hibban dan Ibn ‘Adi.

Menurut Shiekh Sulaiman bin Nasir al-Ulwan, hadith ini lemah dan terdapat didalamnya orang-orang yang diragui, dan kita tidak boleh bergantung kepada riwayat tersebut. Hadith yang dinyatakan diatas menurut Dr Salman Audah, didalam ruangan fatwanya di islamtoday (2009), kesemua hadith-hadith yang menceritakan tetang suara jeritan yang kuat pada pertengahan Ramadan statusnya Sangat Lemah (Dhaef Jiddan) dan Palsu (Maudu’). Menurut al-Zahabi didalam Kitabnya Siar A'lam Nubala', hadith ini Palsu, dan matannya (isi kandungan) pelik (gharib) dan tidak boleh digunakan untuk berhujah. Ibn al-Jawzi juga menghimpunkan riwayat ini didalam kitab al-Maudhuaatnya sebagai status Palsu.

Secara teknikal didalam ilmu hadith, riwayat diatas tidak boleh dijadikan sandaran, kerana statusnya samada sangat lemah atau palsu. Hadith ini tidak boleh digunakan untuk menjadi kayu ukur mengenai tarikh berlakunya kiamat.

Menafikan teori kalendar Maya dan planet Nibiru

Menurut seorang pakar pengkaji kaum Maya, Mark Van Stone, tidak ada sebarang petunjuk didalam kaum Maya atau Aztec yang mencadangkan wujudnya perubahan apa-apa pada tahun 2012. Menurut Susan Milbrath, kurator Seni dan Arkib Amerika Latin yang berpusat di Muzium Florida berkata : Kami tidak mempunyai rekod atau maklumat bahawa puak Maya boleh berfikir yang dunia akan tamat pada tahun 2012. Sandra Noble, Pengarah Eksekutif Yayasan Kajian Mesoamerican, mengatakan bahawa perkara ini adalah satu fabrikasi dan menjadi peluang untuk orang menjana duit. Menurut pihak NASA, malahan 21 Disember 2012 tidak wujud didalam calendar Maya.

Pihak NASA juga mengatakan bahawa tidak ada tanda-tanda planet akan terkeluar dari paksinya sekurang-kurangnya untuk beberapa dekad yang akan datang. Bumi tidak mungkin akan keluar dari orbitnya pada tahun 2012. Memang setiap tahun Bumi dan Matahari menyelaraskan (align) kearah kedudukan tengah Galaksi Milky Way, akan tetapi ini merupakan kejadian tahunan yang tidak memberi kesan kepada apa-apa..

Mengenai apakah benar-benar Planet X atau Nibiru wujud? Pihak NASA mengatakan bahawa ini merupakan penipuan internet. Tidak ada dasar kenyataan mereka. Jika benar Planet X benar wujud dan menuju kearah bumi pada tahun 2012, maka sudah tentu ramai para astronomi sudah mengenal pasti planet ini dan planet itu sendiri dapat dilhat dengan mata kasar kerana tahun 2012 akan muncul tidak lama lagi.

Fenomena ini juga dikaitkan dengan kalendar Maya ini. Pernah Mei 2003 dikatakan kiamat akan berlaku, namun tidak berlaku apa-apa dan tarikh itu telah dipindahkan ke 2012.

Sikap orang Islam

Jika kita di tanya dengan soalan bilakah akan berlaku kiamat? Katakan : hanya Allah yang mengetahui. Sains tidak mungkin dapat menjangka dengan tepat bilakah akan berlaku kiamat. Firman Allah swt :-

إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى. فَلَا يَصُدَّنَّكَ عَنْهَا مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَرْدَى.
"Sesungguhnya hari kiamat itu tetap akan datang, yang Aku sengaja sembunyikan masa datangnya supaya tiap-tiap diri dibalas akan apa yang dia usahakan. Maka janganlah engkau dihalangi daripada mempercayainya oleh orang yang tidak beriman kepadanya serta dia menurut hawa nafsunya; kerana dengan itu engkau akan binasa. Maka janganlah engkau dihalangi daripada mempercayainya oleh orang yang tidak beriman kepadanya serta dia menurut hawa nafsunya; kerana dengan itu engkau akan binasa." [surah Taha : 15 - 16].

Banyak sekali petanda-petanda yang menunjukkan hari Kiamat akan berlaku, akan tetapi tiada siapa yang tahu melainkan Allah. Ramalan-ramalan yang didapati di internet yang menunjukkan 2012 akan berlaku kiamat adalah sama sahaja seperti ramalan kiamat yang sepatutnya berlaku pada tahun 2000 dan jelas tiada apa pun terjadi. Ini menunjukkan bahawa hanya Allah swt sahaja yang tahu bilakah masanya. Firman Allah swt :

يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا تَأْتِيكُمْ إِلَّا بَغْتَةً يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ اللَّهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
"Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang hari kiamat: Bilakah masa datangnya? Katakanlah: Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia. (Huru-hara) hari kiamat itu amatlah berat (menggerunkan makhluk-makhluk yang ada) di langit dan di bumi; ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mengejut. Mereka bertanya kepadamu seolah-olah engkau sedia mengetahuinya. Katakanlah: Sesungguhnya pengetahuan mengenai hari kiamat itu adalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. " [surah al-'Araaf : 187].

Bagi kita yang beriman dengan apa yang Allah turunkan (al-Quran), seharusnya kita tidak mudah mempercayai berita-berita yang tersebar diinternet. Mungkin ada yang bertanya, bukankah realitinya banyak sekali berlakunya gempa bumi disana-sini dan baru-baru ini dunia dikejutkan oleh tsunami yang berlaku di Jepun, bukankah itu petanda kiamat? Benar, Islam mengajar kita akan alamat-alamat kiamat, sehinggalah turunnya nabi Isa as. Pokok persoalan yang dibincang adalah penetapan tarikh kiamat. Malah, kematian Nabi Muhammad :saw itu sendiri menandakan bumi sudah sampai penghujungnya. Baginda adalah penutup segala Nabi, dan sudah tentu kematian baginda menandakan bila-bila masa akan berlaku kiamat.

Sekian, wassalam
kamin, 14 Ramadhan 1432.

Rujukan

1. 2012: Beginning of the End or Why the World Won't End?
http://www.nasa.gov/topics/earth/features/2012.html

2. علماء: القيامة ستقوم في 2012
http://al-ahdath.net/upload/index.php?mod=article&cat=الأحداثالدولية&article=116

2011-07-27T10:13:00.003+08:00

Shiekh Mohamed Sidek al-Minshawi – suara tangisan

Ramai yang pernah mendengar suara seorang qari yang menusuk qalbu, bacaan al-Quran diantara seorang Sheikh dan muridnya. Suara ini juga kerap kedengaran di kedai menjual kaset sekitar Makkah. Kedatangan Ramadhan mengingatkan kita akan qari yang bersuara lunak ini. Beliau adalah Mohamed Sidek al-Minshawi (الشيخ محمد الصديق المنشاوي) (1969 – 1920).

Beliau merupakan anak kelahiran dari kampung al-Minshaah, Wilayah Suhaj, Republik Arab Mesir. Beliau berjaya menghafal al-Quran pada umur 8 tahun. Beliau dibesarkan didalam keluarga al-Quran terkenal, dimana bapanya Syeikh Sidek al-Minshawi merupakan qari al-Quran yang terkenal. Beliau juga pernah belahar dari uoama’ terkenal Shiekh Mohamed Salamah. Semasa kecil, beliau mempelajari hukum tajwid dari Sheikh Ibrahim As-Su’oodi. Beliau sangat terkenal di Madrasah Minshawiyah, dan dikagumi suaranya oleh rakyat Mesir. Suaranya yang istimewa menyebabkan beliau digelar “suara yang mengalirkan airmata”.

Ulama’ Mesir yang terkenal pada satu ketika dulu dan juga bekas Menteri Wakaf Mesir, Syeikh Mohamed Metawali al-Sya’rawi (April 5, 1911– June 17, 1998) mensifatkan al-Minshawi dan rakan-rakannya sebagai penunggang boat yang sedang belayar di Lautan al-Quran, dan tidak akan berhenti belayar sehinggalah Allah swt memuliakan beliau dibumi dan mereka yang ada diatasnya.

Kerana keunikan suaranya, Syiekh telah banyak membuat rakaman. Diantaranya negara yang beliau lawati adalah Palestin (Masjid al-Aqsa), Kuwait, Syria, Indonesia dan Libya. Boleh juga pernah melakukan rakaman bacaan lengkap al-Quran diradio.

Dia telah berkahwin 2 kali. Dari Isteri pertamanya beliau mendapat 4 anak lelaki dan 2 perempuan, dan dari isteri keduanya beliau mendapat 5 anak lelaki dan 4 anak perempuan. Isteri keduanya meninggal dunia semasa melakukan ibadat Haji setahun sebelum kematiannya. Pada tahun 1966 beliau telah mendapat sakit Esophageal varices (الدوالي المريئية). Walaupun beliau sakit, syiekh telah membaca al-Quran sehinggalah kematian beliau, pada hari Jumaat, 5 Rabiul Akhir 1389H bersamaan 20 Jun 1969, semasa berusia 49 tahun.

Syeikh al-Minshawi pernah ada cubaan untuk diracun melalui makanan, dimana pada satu hari (1963) beliau telah dijemput menghadiri makan malam bersama kumpulan Ahlul Bait, dan tukang masak tersebut telah diarah memasukkan racun didalam makanan sheikh. Semasa sheikh al-Minshawi hendak pulang, tukang masak tersebut telah datang kepada sheikh untuk memaklumkan sesuatu akan tetapi beliau meminta sheikh bersumpah tidak akan memberitahu sesiapapun. Setelah bersumpah, sheikh telah diberitahu bahawa tukang masak itu telah diarah memasukkan racun kedalam makanan. Tukang masak telah bersumpah dengan roti yang dikatakan dicelup racun dihadapan orang yang mengupahnya, akan tetapi sebenarnya dia tidak mencelupkan roti kedalam racun tersebut.

Beliau juga pernah menolak permintaan Presiden Abdul Nassir. Pada satu hari Presiden Abdul Nassir telah mengarahkan salah seorang Menterinya mengajak Shiekh al-Minshawi dengan berkata : Adalah dengan hormatnya menjemput Tuan ke Majlis yang akan dihadiri oleh Presiden Abdul Nassir. Syeikh al-Minshawi telah menjawab : Kenapa kehormatan ini tidak diberi kepada Presiden Abdul Nassir sendiri untuk mendengar al-Quran suara bacaan Muihamad Sidik al-Minshawi?. Dia telah menolak jemputan tersebut dan berkata : Abdul Nassir telah melakukan kesalahan ketika menghantar wakil yang paling teruk!.

Boleh download dan dengar bacaannya di laman sesawang ini sempena Ramadhan : http://www.mp3quran.net/eng/minsh_english.html

(Adaptasi dari Wikipedia - http://ar.wikipedia.org/wiki/%D9%85%D8%AD%D9%85%D8%AF_%D8%B5%D8%AF%D9%8A%D9%82_%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%86%D8%B4%D8%A7%D9%88%D9%8A)

kamin

2011-05-22T16:46:00.008+08:00

Lawatan Prof Dr Wahbah al-Zuhaily : tiada laporan didada akhbar?

[gambar ihsan MSSAAS, Dr Wahbah al-Zuhaily dan Dr Zulfikfli al-Bakri]

Kedatangan beliau dinanti-nantikan bagai menunggu artis terkenal yang akan membuat persembahan agungnya dipentas. Nama Prof Dr Wahbah al-Zuhaily memang tidak asing lagi dikalangan pengemar buku-buku agama. Kita rakyat Malaysia dapat baca karangan ulama' Syria yang terkenal ini dengan adanya usaha penterjemahan yang dijalankan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka dan juga Persatuan Ulama' Malaysia.

Karya agung beliau, al-Fiqh al-Islami wa dillatuh merupakan ensaiklopedia fiqh empat mazhab yang telah diterjemahkan kedalam Bahasa Malaysia oleh DBP (1994, cetakan pertama) menggunakan edisi ke 3 berbahasa arab, cetakan tahun 1989, terbitan Dar al-Fikr. Kami banyak mengambil manafaat kitab ini terutama digunakan dalam menjawab soal-jawab fiqh di al-Ahkam.net semenjak 1998. Bahasa Arab yang digunakan adalah sederhana dan mudah difahami, dan strukur kitab tersebut sangat tersusun. Setiap perbincangan akan dimulakan dengan pandangan umum, dan diikuti dengan perbahasan menurut Mazhab yang empat.

Satu lagi karangan beliau yang dikenali di Malaysia adalah al-Tafsir al-Munir, yang dicetak oleh pencetak yang sama (Dar al-Fikr) keluaran pertamanya tahun 1991, cetakan ke dua pada tahun 2003, dan cetakan ke tiga pada tahun 2005. Persatuan Ulama Malaysia telah mula menterjemahkan kitab ini pada tahun 2001 bermula dengan Juz al 'Amma, Juz 28 dan Juz 27. Kitab ini mengabungkan Tafsir Klasik dan Kontemporari. Banyak juga frasa-frasa ayat yang terdapat didalam Tafsir Ibnu Kathir didalamnya. Setiap kumpulan ayat-ayat al-Quran akan dibahagikan kepada beberapa bab; dari segi qiraat, bahasa ('irab, balaghah, mufradat al-lughawiyah), Sebab Nuzul Ayat (jika ada), Tafsir dan bayan, dan Fiqh alHayah atau al-Ahkam / hukum-hukum.

Ceramah beliau di Masjid Sultan Salahuddin Shah Alam pada 14 Mei 2011 yang lalu berkisar pada isu Sumpah dan Qazaf. Ia dianjurkan oleh Persatuan Ulama' Malaysia dan ABIM. Ceramah beliau telah diterjemahkan perkataan demi perkataan oleh tokoh agamawan, Dr Zulkifli Mohamad al-Bakri, dan dipengerusikan oleh Pegawai Masjid, Ustaz Abdul Karim Omar bin Maaseng. Malah setelah selesai ceramah beliau, sebelum sesi soal jawab, Dr Wahab al-Zuhaily telah memuji cara terjemahan Dr Zulkifli. Beliau menyifatkan Dr Zulkifli sebagai seorang yang tsiqah, istilah yang digunakan didalam bidang hadith yang menunjukkan seorang yang boleh dipercayai. Jarang-jarang ceramah beliau diterjemahkan perkataan demi perkataan. Pujian ini di sambut dengan senyuman dikalangan hadirin dan tidak diterjemahkan oleh Dr Zulkifli.

Point penting yang dinyatakan oleh Dr Wahbah adalah sumpah tidak boleh digunakan didalam kes jenayah. Biasanya sumpah digunakan untuk mempertahankan diri / tujuan penafian, akan tetapi didalam isu kes tuduhan zina melalui rakaman seks baru-baru ini, sumpah digunakan untuk menuduh orang yang melakukan zina. Sungguh pelik aplikasinya.

Dr Wahbah menegaskan bahawa tuduhan berzina hanya boleh dibuat dengan hanya membawa 4 orang saksi, dimana saksi tersebut adalah orang yang tidak membuat dosa-dosa besar dan menjauhi dosa-dosa kecil. Jika tidak boleh membawa 4 orang saksi, maka Dr Wahbah menyatakan bahawa orang tersebut mempunyai ciri-ciri munafik dan pendusta! Saksi mesti bersifat adil, dan orang yang fasik tidak boleh dijadikan saksi. Dia boleh dikenakan hukum Qazaf, kerana menuduh seseorang tanpa membawa empat orang saksi.

Teknologi moden yang beliau sifatkan sebagai kaedah yang dipelopori oleh Holywood tidak boleh dijadikan sebagai bahan bukti. Pernah satu ketika dahulu pernah digunakan untuk memerangkap seorang ulama' Mesir dengan menggunakan kaedah cropping dan sebagainya, yang menunjukkan gambaran superimpose ulama' tersebut menari bersama artis wanita.

Beliau menasihatkan orang yang di tuduh, yang merupakan Ketua Pembangkang agar jangan ambil peduli tuduhan-tuduhan ini, sebaliknya mendekatkan diri dengan Allah swt. Apabila ditanya dengan beberapa soalan yang seakan-akan sama, lantas beliau bertanya : Apakah kita mahukan Syariah Islam atau Syariah Syaitan?

Kedatangan Dr Wahbah al-Zuhaily sekurang-kurangnya dapat membersih fitnah-fitnah yang dicetuskan oleh media cetak dan media elektronik oleh pihak-pihak tertentu. Dr Wahbah mengingatkan kita mengenai bala' yang telah Allah turunkan, seperti kejadian Tsunami. Jelas dan amat-amat menjijikkan apabila pihak media seolah-olah menjemput bala' dan malapetaka dari Allah swt. Mereka seolah-olah menjadikan isu agama dan hukum ini sebagai bahan santapan yang boleh menjatuhkan imej seseorang. Isu-isu ini seolah-olah mengadili kesalahan dan menghukum si-tertuduh.

Yang paling menyedihkan lagi, kedatangan Tokoh Maal Hijrah tahun 2008 ini tidak ada langsung liputannya didalam media elekronik yang menyokong kerajaan. Hanya harakahdaily yang melapurkan ceramah tersebut. Apakah media-media ini tidak mahu menjernihkan fitnah-fitnah yang mereka telah sebarkan?? Mungkin yang menjemput Dr Wahbah al-Zuhaily adalah NGO, yang memihak kepada si-tertuduh agaknya. Rupa-rupanya kita lebih gemar berita sensasi yang penuh dengan pendustaan dari berita yang memaparkan kebenaran dan hak. Hampar sungguh tindakan media-media ini. Moga-moga Allah menyelamatkan kita semua dari fitnah dan ujian ini. WA.

sekian, wassalam

2011-05-03T15:29:00.006+08:00

Shiekh al-Azhar mengkritik pembuangan mayat bin Laden di Laut

[Sheikh al-Azhar]

Shiekh al-Azhar, Dr Ahmed al-Tayyib mengutuk perbuatan membuang mayat Osama bin Laden kedalam Laut, dan mengganggap perbuatan itu mencemar Agama dan negara-negara Islam.

Shiekh menyebut didalam kenyataan yang dikeluarkan oleh al-Azhar bahawa, jika apa yang dinyatakan di media adalah benar, mengenai pembuangan mayat bin Laden di Laut, maka beliau mengutuk perbuatan tersebut sekeras-kerasnya. Menghormati mayat adalah dengan cara menanamnya.

Didalam kenyataannya lagi beliau menyebut bahawa adalah bercanggah dengan semua nilai keagamaan dan norma kemanusiaan. Kata beliau lagi, tidak dibenarkan didalam Undang-Undang Islam untuk melakukan sedemikian, tidak mengira apa juga pegangannya.

Penasihat kepada Shiekh al-Azhar didalam Dialog Antara Agama, Mahmoud al-Azab mengatakan “jika benarlah mayat Osama bin Laden telah dibuang kedalam Laut, Islam menentang secara total perbuatan tersebut”

“Kita menghormati mayat tersebut, samada dia telah dibunuh atau mati atas sebab kematian biasa. Kita hendaklah menghormati jasad setiap orang, tidak kira samada dia beriman atau tidak, Muslim atau bukan Muslim” . Beliau menegaskan “Islam menentang perbuatan ini secara total, dan Islam tidak menerima pengkebumian di Laut, tetapi hanya di bumi”

Seorang peguam Mesir, Montaser al-Zayat memberitahu al-Jazeera bahawa bin Laden hendaklah dikebumikan ditanah asalnya, Arab Saudi, dan adalah menjadi tuntutan moral bagi Kerajaan Arab Saudi memohon agar mayat Osama dikebumi di wilayahnya.

Awal sebelum ini, pegawai resmi US berkata bahawa mayat bin Laden telah dibuang ke Laut setelah dibunuh oleh tentera US yang berpusat di Pakistan, dan ada yang berkata “matlamatnya adalah untuk mengelakkan kubur tersebut dijadikan tugu kepada penyokongnya”.

Dari sumber AFP, pegawai kanan US yang enggan namanya disebut mengatakan bahawa, “Mayat bin Laden telah disolatkan pada jam 5:10 pagi Isnin waktu GMT, dan upacara tersebut mengambil masa 50 minit, diatas Kapal Pengangkut Kapal terbang, Carl Vinson di Lautan Oman”

Tambah beliau, “mereka telah menyempurnakan mayat mengikut hukum dan bersolat jenazah secara Islam, jenazah bin Laden telah dimandikan, dan dikafankan dengan kain putih dan dimasukan kedalam bag timbangan. Pegawai tersebut telah membaca do’a yang telah diterjemahkan kedalam Bahasa Arab oleh penterjemah, dan selepas itu mayatnya diletakkan diatas papan leper dan dimasukkan kedalam Laut”

New York Times pada mulanya melaporkan bahawa mayat bin Ladin telah dihantar ke Afghanistan setelah terbunuh dan di kebumikan kemudiannya kedalam Laut. AFP telah melaporkan bahawa seorang pegawai US memberitahu bahawa keputusan mengkebumikan dilaut disebab “sukar mendapat mana-mana negara untuk menerima mayat tersebut”.

Sumber : http://www.aljazeera.net/NR/exeres/9BD110E7-F396-4E85-9573-3CE1DF874220.htm

2011-02-19T21:36:00.003+08:00

Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi berkhutbah di Dataran al-Tahrir
(al-Jazeera.net, 18 Feb 2011)

[Syeikh al-Qaradhawi menyampai Khutbah]

Beberapa minit sebelum Azan, Dataran Tahrir telah di isi dengan berjuta orang yang datang untuk menunaikan solat Jumaat buat kali pertama dalam 30tahun di belakang al-'Alaamah Dr Yusuf al-Qaradhawi.

Subhi Aziz, seorang Kristian, diantara ramai mereka yang membawa anak ke Dataran tersebut dengan membawa bendera Mesir.

Bercakap kepada wartawan al-Jazeera, beliau mengalir air mata mengenang peristiwa ini. Dia tidak kisah airmatamya mengalir kerama terharu melihat anaknya membawa bendera Mesir di Dataran ini, dan ini merupakan Jumaat Kemenangan. Ini merupakan satu sambutan kemenangan kami keatas regim yang korupt.

"Pada masa dahulunya kami keluar membawa bendera menyambut Piala Afrika dan semasa memberi sokongan kepada beberapa pertandingan. Peristiwa itu yang mengajar kami membawa bendera Mesir. Mereka cuba memalsukan isu-isu yang berlaku di tanahair, akan tetapi telah makan Tuan, sihir telah memakan tukang sihirnya, pemuda telah belajar mengibarkan bendera mereka untuk menegakkan keadilan dan kebebasan"

Walaupun Subhi seorang Kristian, ia tidak menghalang beliau datang ke Dataran untuk mendengar khutbah Syeikh al-Qaradhawi bersama anaknya. Menurut beliau "perkataan al-Syiekh merupakan silap mata didalam penerusan revolusi (إنه كان لكلمات الشيخ فعل السحر في استمرار الثورة)"

Khutbah al-Qaradhawi

Beliau mengaitkan cerita Firaun, dan tingginya daya tahan / keinginan pemuda Mesir dengan izin Allah swt turun padang tanpa gentar.

Kata beliau : "orang-orang muda ini tidak takut akan Firaun dan Haman, tidak takut akan keselamatan negara, Keldai dan Baghal, maka Allah memberi kemenangan kepada mereka"

Beliau menegaskan bahawa revolusi belum lagi selesai, akan tetapi baru bermula dan akan diteruskan untuk membina Mesir baru. Beliau memberi amaran kepada pemuda2 agar tidak menggadaikan peluang, menyeru agar mereka mengekalkan perpaduan dan bukan melakukan konfransi.

Syeikh mengatakan bahawa regim lama menggunakan teknik kelaparan dan ketakutan. Beliau merujuk kepada penyeludupan 3 billion dollar ke luar negara, yang pada beliau duit itu boleh membayar hutang-hutang Mesir, dan memperbaiki keadaan sekarang dan masa hadapan.

Shiekh mengajak agar pemuda Kristian sujud syukur di Dataran Tahrir mencontohi pemuda Islam, menzahirkan model2 memastikan (confirm) berakhirnya pembahagian(sektorian) yang menyakitkan dan fanatik membuta. Beliau menekankan perlunya mengekalkan semangat (spirit) dikalangan warga negara Mesir (Misriiyiin).

Syeikh memuji Askar Mesir, menyifatkan mereka sebagai perisai tanah air. Kata Syiekh, pihak tentera tidak mengecewakan rakyat, malah mereka lebih mulia dari kalangan orang kenamaan, dan bukanlah kurang kesetiaan sebagaimana tentera Tunisia.

Beliau menjelaskan bahawa tentera Mesir jamin untuk memastikan hak bersuara secara aman, dan tentera tidak menggunakan kekerasan terhadap penunjuk perasaan (demonstrator).

Beliau memuji pihak tentera kerana mempercepatkan peralihan kuasa, dan penolakkan terhadap kerajaan yang dibina boleh Mubarak.

Kata beliau, setiap kali rakyat melihat wajah-wajah didalam kerajaan, ia akan mengingatkan mereka tentang kerajaan yang zalim dan diktator, menyeru akan terbentuknya Kerajaan Sivil yang dihormati dan membebaskan segera tahanan politik.

Revolusi orang muda

Jalan ke Dataran Tahrir tidak seperti hari-hari revolusi. Tiada ketakutan dari dibuli, tiada kelihatan pegawai Polis, namun kelihatan pegawai-pegawai dan tentera-tentera yang menunjukkan mereka semua datang menyambut perayaan jutaan manusia selepas revolusi.

Zahra (16 tahun), menahan pejalan-kaki dan meminta mereka agar tidak mendengar kepada suara-suara lain dari suasana perayaan ini berkata "Kita pada hari ini memetik buah-buahan hasil kerja kita. Kita tidak mahu seorang pun merosakkan sambutan ini"

Begitu yakin Zahra menzahirkan kemenangan, berdiri didalam barisan pemeriksaan untuk untuk masuk ke Dataran Tahrir.

Tambah Zahra lagi "Kami ingin menunjukkan kekuatan kami. Mereka (iaitu Kerajaan dan tentera) sedang memerhatikan kami yang mengakibatkan terpancarnya revolusi dan jatuhnya bekas Presiden regim lalu, yang culas menunaikan permintaan kami. Akan tetapi kita akan memaksa mereka mempercepatkan perlaksanaan".

sumber asal : http://www.aljazeera.net/NR/exeres/1724A7E2-C521-41B7-8A02-CAD559CF8B2B.htm

Video Khutbah al-Qaradhawi di Dataran Tahrir (18feb2011)
http://www.youtube.com/watch?v=WSF91-i0l30

Syeikh al-Qaradhawi mengimamkan solat Jumaat di Dataran al-Tahrir
http://www.youtube.com/watch?v=c-TAXBK6xqE

2011-02-06T21:46:00.004+08:00

Israel khuatir wilayah baru selepas Mubarak
oleh Saleh Al Naami

(Khamis, 30 Safar, 1432 / 3 Feb 2011)

Walaupun kenyataan telah dikeluarkan oleh Perdana Menteri Israel Benjamin Netanyahu, Menteri-menteri dan Pegawai Tinggi Israel masih tidak memberi sebarang komen mengenai apa yang berlaku di Mesir. Mereka prihatin akan kebangkitan yang berlaku di Mesir. Wakil Zionist yang muncul pada pagi Jumaat melahirkan perasaan optimis bahawa regim Mubarak berkebolehan meredakan kemarahan rakyat Mesir, akan tetapi perasaan optimistik hanyalah impian yang diperbesarkan.

Disebalik scenario tersebut, berlaku pertemuan beberapa wakil Israel yang sedang membuat perhitungan situasi terakhir keadaan di Mesir. Pihak Israel dan Agensi Keselamatan Zionist sedang merahsiakan keputusan yang telah mereka ambil setelah membentuk jawatankuasa khas yang terdiri dari wakil-wakil perisikan dan Kementerian Luar Negeri yang dikatakan bekerja 24jam mengikuti perkembangan di Mesir.

Persoalan disini adalah, apakah yang mendorong pihak yang berkuasa Zionist begitu mengambil berat mengenai apa yang berlaku di Mesir?

Nasib perjanjian Camp David

Tidak dapat dinafikan, krisis ini telah menimbulkan rasa panik dikalangan pihak pembuat keputusan Zionist, dimana regim Mubarak yang kecundang akan menentukan sistem demokrasi Kaherah dan kedudukan perjanjian Camp David. Masyarakat Mesir melihat akan negaranya dibendung dari aspek politik dan pembangunan intelektual dari dunia luar. Kelihatan perjanjian ini telah benar-benar mengikat Mubarak, baik diperingkat Negara Arab atau peringkat antarabangsa. Mesir buta-buta dibawah telunjuk pentadbiran US dan Israel, menjalankan beberapa peranan utama, agar menjaga kepentingan Amerika dan Israel.

Tel Aviv khautir akan apa-apa keputusan atau perubahan kepada sistem sekarang akan meninggalkan kesan kepada perjanjian Camp David. Ini bermakna akan berlaku perubahan terhadap strategi Israel keseluruhannya, perkembangan ini terkesan kepada entiti Zionist, iaitu doktrin keselamatan Israel, Peta sekitar Israel akan dilakar semula, dan ini adalah satu ancaman kepada Israel. Kekhuatiran ini akan memuncak dengan transformasi Mesir yang bermungkinan menjadi "musuh" mereka baik dari segala aspek. Ini memerlukan Israel menghantar kembali tenteranya dengan cara yang berbeza, Ia juga akan menyebabkan penurunan guna tenaga askar Israel dan peningkatan kos yang terlibat.

Bebola salji, tetapi membakar

Teror dihati Zionist adalah transformasi politik negara Arab, dimana bebola salji ini bermula di Tunisia dan tidak akan berakhir di Mesir, tetapi akan mengalir kepada negara lain, terutamanya Jordan, merupakan dua jiran Palestine. Peralihan kuasa ini akan membawa pada satu sistem yang baru, berdasarkan kepada pilihanraya, dan ini akan menjejaskan perubahan polisi negara-negara ini. Tidak dapat dibendung lagi, bahawa Israel berada didalam keadaan panik dengan realiti yang akan berlaku di Jordan. Tidak perlu diingatkan kembali bahawa sempadan terpanjang Palestine adalah Jordan. Jika berlakunya perubahan kepada Jordan, resiko keatas Israel adalah kawalan keselamatan sempadan, dan besar impaknya jika Mesir juga menukar pemerintahannya.

Para penganalisa Zionist menjangka akan berlakunya perkembangan baru diantara kedua-dua negara, Jordan dan Mesir, setelah selesai perubahan kuasa, di mana mereka mengandaikan kerjasama perisikan antara pihak Israel dan pihak berkuasa Mesir dan Jordan akan dihentikan, sebagaimana yang dinyatakan oleh Timbalan Perdana Menteri Israel Silvan Shalom.

Momentum kepada perjuangan Palestine

Forum strategik di Tel Aviv juga melihat kepada pekembangan perubahan demokrasi di Mesir, Jordan dan negara-negara lain sebagai keuntungan besar kepada pejuangan Palestine, dan menurut jangkaan Zionist, transformasi demokrasi akan menuju kearah berikut :-

a. Menghormati pandangan awam. Regim demokrasi baru di dunia Arab tidak akan bekerjasama dengan Israel yang memerangi pejuang Palestine.

b. Regim demokrasi dunia Arab yang baru tidak akan bertoleransi dengan tekanan Israel terhadap pejuang Palestine. Regim baru ini akan membawa isu ini keperingkat antarabangsa dan akan mengurangkan tipu daya yang dihadapan Israel.

c. Membebaskan mereka dari ketakutan halangan sistem keselamatan regim yang zalim, dan akan memperhebatkan reaksi dijalan-jalan negara Arab terhadap keganasan Israel, dan ia akan bertukar bentuk yang tidak akan berpihak kepada kepentingan Amerika dan Israel.

d. Kejatuhan regim diktator ini akan menjadi tamparan kepada pihak berkuasa Ramallah dan akan mengurangkan jurang sebelum ini, kita tahu bahawa mereka menghadapi dilema kerana keengganan kerajaan Netanyahu menunjukkan kelonggaran terhadap mereka.

Sistem wilayah yang baru

Kita bersetuju sebulat suara bahawa pihak Zionist menjangka adanya perubahan demokrasi di dunia Arab, yang akan menuju kearah perubahan baru dari aspek prioriti regim Arab, menjangka kebangkitan sistem wilayah yang baru, berserta dengan agenda baru. Para pengkritik Zionist menekankan bahawa Israel dan Amerika akan mengalami kerugian yang teruk dengan adanya sistem wilayah yang baru ini.

Senarai sekutu dan musuh akan perbaharui, dimana adalah jelas Iran akan terkeluar dari senarai musuh, dimana pada masa dulunya regim Mubarak secara sukarela menjalankan perkhidmatan propaganda anti-Iran bagi pihak US, dan perkara ini akan ditamatkan jika berlaku perubahan didalam didalam revolusi Mesir. Apa yang berlaku di Mesir, boleh berlaku dinegara lain juga.

sumber : http://www.islamtoday.net/albasheer/artshow-13-145496.htm
(terjemahan kamin, 6 Feb 2011)

2010-11-30T10:58:00.007+08:00

Yakin tidak semestinya beriman

Keyakinan kepada kebenaran sahaja tidak mencukupi untuk membuat seseorang itu beriman. Sejarah membuktikan, walaupun kebenaran di hadapan mata, namun belum tentu seseorang itu akan menerima kebenaran tersebut. Misalnya bapa saudara Nabi sendiri, Abu Thalib bin Abu Mutallib atau nama sebenarnya Imran, tidak memeluk agama Islam sehinggalah beliau mati.

Abu Thalib pernah menulis sebuah syair menceritakan tentang Nabi :saw yang membayangkan bahawa beliau tahu akan kebenaran agama yang dibawa oleh anak buahnya itu.

وإني لأعلم أن دين محمـد
من خير أديان البريّة دينا
لولا الملامة أو حذار مسبّة
لوجدتني سمحا بذاك مبينا

“Sesungguhnya ku tahu bahawa Agama Muhammad
Lebih baik dari Agama-Agama manusia lain
Jika tidak kerana takut di salahkan atau dikeji
Akan mendapatiku menerima keseluruhannya”

Namun demikian, umum mengetahui bahawa beliau menghabiskan nafas terakhir tanpa mengucapkan kalimah tauhid. Didalam hadith riwayat Imam al-Bukhari (3884) ada meriwayatkan bahawa Nabi :saw telah mengajak bapa saudaranya Abu Thalib kepada Islam ketika dia sedang uzur, dan Nabi pernah berkata :”Aku akan berdo’a untuk keampunanmu jika tidak dilarang melakukannya. Kemudian, Allah swt telah menurunkan wahyu berikut :

مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ
Tidaklah dibenarkan bagi Nabi dan orang-orang yang beriman, meminta ampun bagi orang-orang musyrik, sekalipun orang itu kaum kerabat sendiri, sesudah nyata bagi mereka bahawa orang-orang musyrik itu adalah ahli Neraka. [al-Tawbah 9:113]

Begitu juga dengan peristiwa yang dipaparkan pada awal Kitab Sahih Hadith Bukhari dimana Nabi :saw telah mengutuskan Dihyah untuk menghantar surat mengajak Maharaja Rom pada masa itu, Hercules, memeluk Agama Islam. Kepintaran mengenali ciri-ciri Nabi akhir zaman membuktikan bahawa Raja Rom ini merupakan dikalangan manusia yang tinggi nilai inteleknya, dan masyarakat Eropah seolah-olah sudah tahu akan Kriteria Nabi yang diutuskan.

Hercules menggunakan kaedah mengenali Nabi melalui seseorang yang mempunyai darah pertalian dengannya, dan pernah memerangi beliau, iaitu Abu Sufyan. Beliau mula melontarkan soalan dengan menyentuh pribadi baginda sendiri; seperti :

- Bagaimana kedudukan Nabi dikalangan penduduk Mekah?
- Pernahkan orang lain membawa agama seperti ini?
- Adakah beliau berketurunan Raja?
- Adakah pengikut baginda orang elite atau orang lemah?
- Apakah Pengikutnya bertambah atau berkurang?
- Apakah pengikutnya makin bertambah atau berkurang?
- Pernahkah dikalangan pengikut keluar dari agamanya kerana bencikan agama?
- Pernahkan kamu menuduh dia pembohong?
- Apakah dia pernah khianat?
- Apakah kamu memeranginya?
- Siapa yang selalunya menang?

Akhirnya, Hercules bertanyakan mengenai apakah yang Muhammad suruh mereka lakukan? Disana Abu Sufyan menjelaskan konsep tauhid yang dibawa oleh Islam, tidak mensyirikkan Allah swt, menunaikan solat, menjaga maruah diri dan menjalankan hubungan persahabatan.

Dalam mengulas jawapan Abu Sufyan kepada soalan yang awal tersebut, Hercules memang sudah menduga akan kenabian Muhammad :saw. Beliau tahu bahawa kepribadian Nabi itu didatangkan dari kalangan keluarga yang mulia, beliau bukan dari kalangan Raja, pengikutnya adalah dikalangan mereka yang miskin dan pengikutnya semakin bertambah. Kekuatan keperibadian Muhammad :saw juga menyakinkan Hercules, iaitu Muhammad tidak pernah berbohong dan beliau merupakan sesorang yang sangat amanah. Ini merupakan ciri-ciri seorang Nabi.

Setelah bertalu-talu soalan yang ditanyakan kepada Abu Sufyan, Hercules meminta Dihyah menyerahkan surat dari Nabi :saw dan mengarahkan pembesarnya membaca surat berikut :-

[sila klik untuk imej]

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ . مِنْ مُحَمَّدٍ عَبْدِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى هِرَقْلَ عَظِيمِ الرُّومِ . سَلَامٌ عَلَى مَنْ اتَّبَعَ الْهُدَى . أَمَّا بَعْدُ ؛ فَإِنِّي أَدْعُوكَ بِدِعَايَةِ الإِسْلامِ ، أَسْلِمْ تَسْلَمْ يُؤْتِكَ اللَّهُ أَجْرَكَ مَرَّتَيْنِ ، فَإِنْ تَوَلَّيْتَ فَإِنَّ عَلَيْكَ إِثْمَ الأَرِيسِيِّينَ. وَ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَنْ لا نَعْبُدَ إِلا اللَّهَ وَلا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ
“Dengan Nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Pengasih. Dari Muhammad bin Abdullah dan RasulNya kepada Hercules Pembesar Rom. Salam sejahtera keatas mereka yang mengikuti petunjuk. Amma ba’du. Sesungguhnya aku mengajak kamu dengan seruan Islam. Masuklah Islam, maka kamu akan selamat, dan Allah akan memberi kamu dua ganjaran. Akan tetapi, jika engkau berpaling dari seruan ini maka sesungguhnya keatas kamu adalah dosa orang Arisiyin. -

Katakanlah (wahai Muhammad): Wahai Ahli Kitab, marilah kepada satu Kalimah yang bersamaan antara kami dengan kamu, iaitu kita semua tidak menyembah melainkan Allah dan kita tidak sekutukan denganNya sesuatu jua pun dan jangan pula sebahagian dari kita mengambil akan sebahagian yang lain untuk dijadikan orang-orang yang dipuja dan didewa-dewakan selain dari Allah. Kemudian jika mereka (Ahli Kitab itu) berpaling (enggan menerimanya) maka katakanlah kepada mereka: Saksikanlah kamu bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang Islam.” [Hadith Riwayat al-Bukhari no: 7].

Hercules berkata “Jika apa yang kamu katakan itu benar, maka dia adalah Nabi, dia akan menguasai tempat dibawah kedua kakiku. Aku tahu bahawa dia akan muncul, tetapi aku tidak sangka dia adalah dari kalangan kamu. Kalau aku tahu bahawa aku akan berjumpanya, aku akan melakukan sedaya upaya berjumpa dengannya, dan jika aku bersamanya, aku akan membasuh kakinya”.

Hercules juga telah memberi gambaran bahawa jika tidak kerana takut kehilangan kuasa, beliau akan menerima agama yang dibawa oleh Muhammad :saw. Kata beliau : “Aku tahu sesungguhnya perkara itu benar, akan tetapi aku tidak mampu melakukan apa-apa. Jika aku lakukan, tahtaku akan pergi, dan orang Rom akan membunuhku”. Didalam riwayat yang lain, kata Hercules : “Demi Allah, sesunggunya aku tahu akan Nabi yang diutuskan, akan tetapi aku takut dengan orang Rom lakukan keatas diriku, dan Jika tidak begitu, Aku akan mengikutinya”

Jelas kata-kata Hercules ini membayangkan bahawa beliau tahu akan kebenaran utusan dan surat Muhammad. Beliau yakin bahawa Nabi akhir zaman akan muncul, dan benarlah apa yang beliau yakini selama ini. Teruja dengan jawapan-jawapan yang dibawa oleh Abu Sufyan, akan tetapi takut akan hilang kuasa dan pangkat. Jika beliau benar-benar faham akan mesej Nabi :saw – “Islamlah kamu, maka kamu akan selamat”, sudah tentu Hercules, Mahaja Rom akan memeluk agama Islam.

Surat Nabi :saw itu umpama seruan dan do’a, akan tetapi yang benar-benar membuka hati seseorang itu adalah Allah swt. Firman Allah swt :-

إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayat petunjuk kepada sesiapa yang engkau kasihi (supaya dia menerima Islam), tetapi Allah jualah yang berkuasa memberi hidayat petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya) dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang (ada persediaan untuk) mendapat hidayat petunjuk (kepada memeluk Islam). [al-Qasas 28:56]

Scenario “yakin tetapi tidak beriman” ini masih berlaku pada masa kini dan selama-lamanya. Dugaan harta, pangkat, wanita dan segala kemewahan dunia menjadi penghalang utama untuk seseorang itu beriman dengan kebenaran. Kita hanya mampu menyampaikan risalah, namun Allah swt yang akan menentukan samada seseorang itu berhak menerima hidayah ataupun tidak. Sirah ini benar-benar menggambarkan situasi penerimaan kebenaran..... yakin dan mengetahui (berilmu) tidak semestinya beriman dengan kebenaran.

Sekian, wassalam
30 November 2010

2010-11-18T14:39:00.006+08:00

Mengenali kebenaran Islam melalui Sains – Bahagian Akhir

[Prof. Tejasen]

Semasa lawatan ke Arab Saudi, Prof. Tejatat Tejasen, bekas Ketua Jabatan Anatomi dan Embriologi Universiti Chiang Mai, telah ditujukkan ayat-ayat al-Quran dan hadith Nabi berkenaan dengan proses embriologi. Respon Prof Tajasen adalah bahawa didalam catatan-catatan Budha juga mengandungi penerangan berkenaan dengan proses embrio ini. Walau bagaimanapun setelah mengkaji kembali catatan-catatan Bhudha tersebut, beliau tidak menjumpa perkara tersebut.

Professor telah ditanya, samada kajian beliau ada kaitan dengan kaji-selidik Professor Keith Moore, seorang sainstis Kanada. Jawapan beliau. Memang dia mengenali Professor Keith Moore dan dia merupakan seorang yang sangat-sangat dikenali didalam bidang Embriologi.

Professor Tejasen kemudiannya telah membaca artikel penulisan Professor Moore dimana Prof. Moore telah memberikan pendapatnya bahawa wujud banyak perkara yang terdapat didalam al-Quran yang sangat sinonim dengan kajian Sains Moden. Prof. Tajasen sangat tertarik dengan pandangan artikel tersebut dan berhajat untuk mengetahui lebih mendalam. Ayat yang berikut telah diperlihatkan oleh beliau :-

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَزِيزًا حَكِيمًا
“Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar kepada ayat-ayat keterangan Kami, Kami akan membakar mereka dalam api Neraka. Tiap-tiap kali kulit mereka masak hangus, Kami gantikan untuk mereka kulit yang lain supaya mereka dapat merasa azab sengsara itu dan (ingatlah) sesungguhnya Allah adalah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana” [Surah Al-Nisa : 56)

Prof. Tejasen bersetuju bahawa ayat ini merujuk kepada fenomena dermatologi (kajian kulit) dimana Sains Moden baru sahaja menemui perkara ini, dimana kulit mengandungi semua penghujung saraf, dan jika kulit terbakar dengan mendalamnya dan kulit tersebut hangus sepenuhnya, seseorang itu akan hilang deria sakitnya dan seseorang yang terlibat tidak akan merasa sakit lagi. Allah swt tahu akan kajadiannya itu, dan akan menjadikan kulit baru kepada mereka yang kufur agar merasai kesakitan api neraka apabila kulit tersebut hangus.

Prof. Tajasen juga bersetuju bahawa adalah tidak mungkin sumber ini datang dari manusia, dan dilihat dari al-Quran yang berusia 1400 teksnya, ilmu seperti ini tidak diketahui pada zaman tersebut. Dari mana pula timbul ilmu tersebut, Tanya Prof. Tajasen. Tidak lain dari Allah swt yang menjadi pencipta, maka dari dialah datang ilmu pengetahuan tersebut.

Prof. Tejasen kembali ke Thailand dan menyampaikan beberapa siri ceramah mengenai apa yang telah beliau pelajari di Arab Saudi. Hasil dari ceramah beliau, lima pelajar beliau telah memeluk Agama Islam.

Prof. Tejasen kemudiannya telah kembali ke Arab Saudi untuk menghadiri sebut Persidangan di Riyad. Disana, beliau telah menyampai ucapannya. Didalam ucapannya, kajian tersebut telah membawanya mempercayai bahawa semua yang ada didalam al-Quran itu adalah BENAR. Beberapa tanda-tanda dari wahyu yang telah diturunkan pada 1400 tahun yang lalu, baru kini Sains Moden dapat membuktikannya. Semua tahu bahawa Nabi Muhammad :saw tidak boleh menulis dan membaca, maka ini membuktikan bahawa kebenaran itu telah disampaikan dari penciptanya, iaitu ALLAH. Professor meneruskan upcapannya sambil berkata, telah tiba masanya saya mengumumkan : LA ILLA HA ILLALLAH, MUHAMMADUR RASULULLAH!

Deklarasi yang dramatik itu telah disambut dengan laungan Takbir, Allahu Akbar dari para peserta Persidangan tersebut. Professor menyimpulkan ucapannya dengan berkata bahawa beliau banyak mempelajari penemuan sains di Persidangan tersebut dan banyak berjumpa dengan kawan-kawan baru, akan tetapi perkara yang tidak ternilai yang dilakukan adalah beliau menjadi seorang Islam.

(Terjemahan dari artikel asal yang ditulis oleh Nasir Aziz, dari video “The Truth”).

Prof Tejasen di Youtube

2010-11-18T11:15:00.002+08:00

Mengenali kebenaran Islam melalui Sains – Bahagian 2

Pakar Kajian Laut Dalam Perancis, Mr Jacues Yves Cousteau, seorang yang telah menghabiskan sepanjang hidupnya mengkaji penghidupan dibawah Laut, dan beliau merupakan seorang yang berotoriti didalam bidang eksplorasi Laut Dalam telah memeluk agama Islam setelah menemui satu penemuan yang menakjubkan dan disahkan oleh al-Quran, Kitab yang telah diturunkan kepada Manusia dan Jin.

Suatu hari didalam melakukan kajian Laut Dalam, Mr Jacues Yves Cousteau telah mendapati bahawa bahawa terdapat kesan-kesan Air tawar dari mata air berada didalam Air Laut masin. Apa yang menakjubkan beliau adalah air tawar dari mata air tersebut tidak bercampur dengan air Laut masin itu. Agak lama juga beliau mencari sebab kenapa fenomena ini berlaku, dan beliau tidak menemui sebarang jawapan.

Pada suatu hari, beliau telah menemui seorang Professor yang memberitahu beliau bahawa fenomena yang berlaku itu adalah merupakan satu perintah dari Allah swt sebagaimana firmannya :

وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا
“Dan Dialah Tuhan yang telah mengalirkan dua laut berdampingan, yang satu tawar lagi memuaskan dahaga dan yang satu lagi masin lagi pahit; serta Dia menjadikan antara kedua-dua laut itu sempadan dan sekatan yang menyekat percampuran keduanya “ [Surah Al-Furqan : 53].

أَمْ مَنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَرَارًا وَجَعَلَ خِلَالَهَا أَنْهَارًا وَجَعَلَ لَهَا رَوَاسِيَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزًا أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ
“Atau siapakah yang telah menjadikan bumi tempat penetapan dan telah menjadikan sungai-sungai di antara bahagian-bahagiannya dan telah menjadikan untuknya gunung-ganang yang menetapnya dan juga telah menjadikan di antara dua laut (yang masin dan yang tawar) sekatan (semula jadi) yang memisahnya? Adakah sebarang tuhan yang lain bersama-sama Allah? (Tidak!) bahkan kebanyakan mereka (yang musyrik itu) tidak mengetahui” [Surah An-Naml : 61].)

مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ . بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَا يَبْغِيَانِ .
“Dia biarkan air dua laut (yang masin dan yang tawar) mengalir, sedang keduanya pula bertemu. Di antara keduanya ada penyekat yang memisahkannya, masing-masing tidak melampaui sempadannya”[Surah al-Rahman : 9:20]

Mendengar keterangan ini, Mr Jacques Yves Cousteau menjadi yakin akan kebenaran al-Quran, lantas memeluk agama Islam.

(Terjemahan dari artikel asal yang ditulis oleh Nasir Aziz, dari video “The Truth”).

2010-11-12T14:28:00.006+08:00

Mengenali kebenaran Islam melalui Sains – Bahagian 1

Penyelidikan parapsikologi dan perlakuan spiritual dibawah cahaya al-Quran telah mempengaruhi Dr. Arthur J Alison menyedari hakikat kebenaran agama Islam, sebagaimana yang dilaporkan didalam akhbar harian Jeddah, Okaz. Dr Alison yang memeluk agama Islam ketika menghadiri persidangan saintifik di Kaherah mengatakan bahawa orang Islam sendiri telah gagal menunjukkan hakikat saintifik yang ada pada agama Islam kepada yang bukan beragama Islam.

Beliau yang kini bernama Abdullah Alison, Ketua Jabatan Kejuruteraan Elektronik dan Elecktrikal di sebuah Universiti di Britain (University of London), menyeru saintis barat mengenali Islam yang beliau sifatkan sebagai “agama yang menjawab kedua-dua bidang intelek dan sentimen sekali gus”.

Berapa sainstis barat yang kebetulan mengkaji al-Quran dimana penyelidikan akademiknya memerlukan mereka melakukan hal sedemikian, telah memeluk agama Islam apabila melihat Islam sebagai agama saintifik yang tidak menafikan penyelidikan saintifik moden , tidak seperti agama-agama lain.

Dr Alison mengatakan bahawa beliau telah bertugas selama enam (6) tahun sebagai pengerusi Pertubuhan Parapsikologi dan Spritual British. Kedudukan ini telah mendorong beliau mempelajari pelbagai agama dan falsafah, termasuk agama Islam.

Dr Alison telah menghantar kertas penyelidikannya ke sebuah Persidangan di Kaherah yang membicarakan mengenai perhubungan diantara TIDOR dan MATI, dimana menurut beliau ia merupakan kajian substansi menggunakan peralatan elektrikal dan elektronik, yang merupakan bidang kepakaran beliau.

Menurut beliau, semasa menulis kertas kerja untuk Persidangan di Kaherah, matlamat utama beliau adalah untuk mengkaji perubatan parapsikologi dan spiritual didalam kacamata al-Quran.

Keputusannya adalah sangat memeranjatkan dan sangat menyakinkan terutamanya keadaan semulajadi, kondisi tidor dan kematian dan lain-lain phenomena yang berkaitan. Tambah beliau “Kegembiraanku tidak terhingga dimana kajian ini sangat menyakinkan, seterusnya saya menemui Islam”. Beliau meluahkan rasa kekesalan bahawa Barat sebenarnya jahil tentang pendekatan saintifik terhadap Islam. “Didalam diskusi kami di Persidangan tersebut, kita telah mencapai konklusi bahawa Islam tidak bercanggah dengan sains, dan merancang untuk melakukan penyelidikan yang lebih lanjut didalam penyelidikan parapsikologi dibawah naungan al-Quran” kata penyelidik Ingerris ini.

Semasa menyediakan kertas kerja untuk Persidangan Kaherah, Dr Alison telah berhenti pada ayat al-Quran :

اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
“Allah (Yang Menguasai Segala-galanya), Dia mengambil dan memisahkan satu-satu jiwa dari badannya, jiwa orang yang sampai ajalnya semasa matinya dan jiwa orang yang tidak mati: Dalam masa tidurnya; kemudian Dia menahan jiwa orang yang Dia tetapkan matinya dan melepaskan balik jiwa yang lain (ke badannya) sehingga sampai ajalnya yang ditentukan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir (untuk memahaminya).” [surah al-Zummar : 42]

Bagi mendalami bab saintifik al-Quran ini, Dr. Alison telah bekerjasama dengan Dr al-Musherif dan berjaya membuktikan bahawa tidor dan kematian hanyalah satu proses (one single process) sebagaimana yang dinyatakan didalam ayat al-Quran diatas dan berkata bahawa orang Islam telah lalai menyerlahkan fakta-fakta saintifik al-Quran kepada bukan Islam.

Menurut beliau, eksperimen beliau telah menunjukkan bahawa ada sesuatu benda telah keluar dari badan manusia apabila seseorang lelaki atau wanita tidor, dan akan kembali masuk menyebabkan mereka bangun tidor. Akan tetapi kematian pula menujukkan sesuatu benda itu tidak kembali. “Dan al-Quran telah menyebut sejelas-jelasnya”, Tambah Dr Alison “saya yakin dengan apa yang diperkatakan oleh al-Quran”.

Dr Al-Mushrefi, seorang saintis arab dari Utara Yaman dan merupakan rakan penyelidik Dr Alison berkata bahawa Dr Alison memang tidak pernah makan babi atau minum arak seumur hidupnya dan kini setelah beliau memeluk agama Islam dia telah membantu menyebarkan mesej Islam.

(Terjemahan dari artikel asal yang ditulis oleh Nasir Aziz, dari video “The Truth”).

2010-09-12T12:45:00.004+08:00

Membaca Yasin keatas orang mati atau ketika nazak?

Kita pernah membicarakan mengenai sebuah hadith berkenaan dengan fadhilat surah Yasin yang di sahihkan oleh Ibn Hibban dimana mereka yang membaca surah tersebut pada malam hari dengan penuh pengharapan kepada Allah swt, Allah swt akan mengampunkan dosanya yang lalu. Selain dari mengharapkan pengampunan dari Allah, surah Yasin ini sangat popular dibaca dikala menziarahi jenazah.

Dirumah yang berlakunya kematian, kelihatan disediakan pelbagai bentuk buku yang terkandung surah Yasin untuk tetamu yang berkeinginan membacanya, Dalil yang mereka ambil adalah hari hadith berikut, Sabda Nabi :saw :-

اقرأوا على موتاكم يس
“Bacalah kepada mereka yang mati surah Yasin”

Hadith ini dikeluarkan oleh al-Nasaaie, didalam “bab apa yang [perlu] dibacakan keatas orang mati”, kata beliau : telah dikhabarkan kepadaku Mahmud, bin Khalid, telah berkata : telah dikhabarkan kepada kami al-Walid, telah berkata : telah dikhabarkan kepada ku Abdullah bin Mubarak, dari Sulaiman al Tamimii, dari Abu Uthman, dari Ma’qil bin Yasaar, telah beliau nyatakan didalam al-Sunan al-Kubra didalam Kitab amalan siang dan malam.

Hadith ini telah dikeluarkan oleh Ibn Hibban didalam Sahihnya al-Ihsan, didalam kitab al-Janaaiz dari periwayatan Yahya al-Qathaan, dari Sulaiman al-Tamimii. Hadith ini juga telah dikeluarkan oleh Ibn Majah dan Abu Daud.

Menurut Ibn Hibban, hadith ini sahih disisi beliau oleh kerana semua periwayatnya adalah thiqaat (dipercayai), melainkan Abu Uthman. Ibn Hajar didalam al-Talkhis al-Habir (2/110) menyebut, Ibn al-Qathaan menyatakan bahawa hadith ini bermasalah dan mawquf, disebabkan status Abu Uthman dan bapanya tidak diketahui. Abu Bakar Ibn al-‘Arabi sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Daaraqutni menyatakan hadith ini isnaadnya dhaef. Matannya tidak diketahui dan tidak terdapat hadith sahih didalam bab ini.

Menurut pandangan Ibnu Utsaimin, bagi mereka yang mengatakan status hadith ini sahih, maka membaca surah Yasin adalah sunnah, dan bagi mereka yang mengatakan status hadith ini lemah (dhaef), maka perbuatan tersebut bukan sunnah [Fatawa Ibn Utsaimin, 17/72].

Persoalan disini adalah, apakah amalan membaca Yasin ini dilakukan keatas orang yang sudah mati atau ketika nazak? Jumhur ulama’ mengatakan adalah mustahab(digalakkan) membaca surah Yasin ketika berdepan dengan orang yang sedang nazak. Kenyataan ini diperkuatkan oleh riwayat Safwaan yang diambil dari Musnad Imam Ahmad Ahmad (4/105) :

عن صَفْوَان قال : حَدَّثَنِي الْمَشْيَخَةُ أَنَّهُمْ حَضَرُوا غُضَيْفَ بْنَ الْحَارِثِ الثُّمَالِيَّ (صحابي) حِينَ اشْتَدَّ سَوْقُهُ ، فَقَالَ : هَلْ مِنْكُمْ أَحَدٌ يَقْرَأُ يس ؟ قَالَ : فَقَرَأَهَا صَالِحُ بْنُ شُرَيْحٍ السَّكُونِيُّ ، فَلَمَّا بَلَغَ أَرْبَعِينَ مِنْهَا قُبِضَ . قَالَ : فَكَانَ الْمَشْيَخَةُ يَقُولُونَ : إِذَا قُرِئَتْ عِنْدَ الْمَيِّتِ خُفِّفَ عَنْهُ بِهَا . قَالَ صَفْوَانُ : وَقَرَأَهَا عِيسَى بْنُ الْمُعْتَمِرِ عِنْدَ ابْنِ مَعْبَدٍ .
“Safwaan berkata : Syeikh memberitahuku bahawa sesungguhnya mereka telah hadir bersama Ghudaif ibn al-Haarith al-Thumaali (seorang sahabat) ketika kematiannya memuncak. Dia berkata : Adakah salah seorang dikalangan kamu boleh membaca Yasin? Saalih ibn Shuraih al-Sakuuni membacanya dan tatkala sampai pada ayat 40, dia telah meninggal dunia. Syeikh pernah berkata : jika dibaca disisi orang yang sedang nazak, maka [nazaknya[ diringankan. Berkata Safwaan : Isa ibn al-Mu’tamari membacanya diisisi Ibn Ma’bad.”

Ibn Hajar didalam al-Isaabah [5/190] berkata Isnaadnya Hasan. Kesahihan sanadnya dilihat dari Ghudaif Ibn Haarith, dan kesemua rijal itu thiqaat. Berkata al-Hafiz Ibn Kathir, beberapa ulama’ pernah mengatakan, diantara perkara khusus surah ini adalah tidak dibaca melainkan perkara-perkara berat dipermudahkan oleh Allah swt, dan apabila dibaca disisi orang yang sedang nazak maka diturunkan rahmat dan barakah, dan dipermudahkan keluarnya roh [Tafsir Ibn Kathir, 3/563].

Dikalangan ulama’ yang berpendapat mustahab membaca surah Yasin kepada mereka yang sedang Nazak termasuklah Ibn Taimiyah (al-Ikhtiyaaraat, ms. 91). Surah Yasin membicarakan tentang Tauhid dan kebangkitan, janji-janji syurga kepada mereka yang beriman sebagaimana firman Allah :

قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ . بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ .
“(Setelah ia mati) lalu dikatakan kepadanya: "Masuklah ke dalam Syurga". Ia berkata; "Alangkah baiknya kalau kaumku mengetahui -Tentang perkara yang menyebabkan daku diampunkan oleh Tuhanku, serta dijadikannya daku dari orang-orang yang dimuliakan".[Surah Yasin :26-27]. Maka roh tersebut tenteram selepas mendengarnya dan menjadikan ia mudah keluar.

Dua riwayat diatas memberikan dua kesimpulan :

a. Bacaan Yasin digalakkan di baca keatas orang yang sedang menghadapi kematian menurut jumhur Imam Mazhab Fiqh. Amalan tersebut bukanlah bid’ah, akan tetapi ia merupakan perkara yang dikhilafkan.

b. Amalan membaca Yasin kepada orang yang hampir mati dikalangan masyarakat Nusantara bukanlah perkara agama yang diada-adakan, akan tetapi merupakan warisan dari ulama’ terdahulu.

Sekian, wassalam
kamin, 1 Syawwal 1431 / 10 September 2010.

2010-09-10T00:18:00.003+08:00

Jumaat : Eid al-Fitr di kebanyakkan negara Arab

[Negara berbeza diantara dalil anak bulan Shawal antara ru'yah dan pengiraan falak]

Arab Saudi, Qatar, UAE, Kuwait, Yaman, Mesir, Syria, Lubnan, Sudan, Algeria, Palestine dan Dewan Wakaf Sunni di Iraq, bahawa hari Khamis merupakan genap bulan Ramadhan dan hari Jumaat adalah hari Eid al-Fitr. Pusat Sains Angkasa dan Sensor Jarak Jauh Libya dan Majlis Fatwa Eropah mengumumkan bahawa hari Khamis ialah Hari Raya.

Sumber resmi dari Saudi berkata bahawa beberapa orang saksi yang dipercayai dan dikenali oleh Majlis Tertinggi Qadhi Arab Saudi bahawa mereka tidak dapat melihat anak bulan Syawal 1431H selepas Maghrib hari Rabu, bersamaan 8hb September, maka hari Khamis merupakan pengenap Ramadhan dan hari Jumaat merupakan permulaan Syawal dan Hari Eid al-Fitr Mubarak.

Berkata Dr Hasan Basrah, Ketua Jabatan Astronomi Universiti King Abdul Aziz Jeddah, bahawa bulan berada di barat pada hari Rabu, 29 Ramadhan, sebelum matahari terbenam disemua bahagian Arab Saudi, dan berada dibawah ufuk 3 darjah pada terbenam matahari di Mekah, dan tidak perlu melihat anak bulan Syawal pada Rabu ini.

Di Doha, Jawatankuasa melihat bulan Qatar berkata bahawa Eid al-Fitr jatuh pada hari Jumaat. Di Abu Dhabi, Agensi Berita Emirates telah mengiklankan hari ini bahawa hari Khamis merupakan pengenap bulan Ramadhan.

Telah diumumkan bahawa seluruh Mesir, Syria, Algeria bahawa Jumaat merupakan hari pertama Eid al-Fitr, begitu juga diumumkan dari Sanaa (Yaman), Rumah Fatwa Beirut, Jordan, Palestine, Wakaf Sunni Iraq, pejabat Syiah Ali al-Sistani bahawa melihat anak bulan Syawal pada hari Khamis.

Manakala ulama' Syiah, Mohamed Hussein Fadallah berkata beberapa hari lepas bahawa Khamis merupakan hari Eid al-Fitr. Pejabat Fadallah memilih pengiraan falak (astronomi) didalam menentukan bermula bulan Ramadhan dan hari pertama Syawal.

Majlis Fatwa dan Penyelidikan Eropah telah mengumumkan bahawa hari Khamis ialah Eid al-Fitr, keputusan dibina atas "Pengiraan Falak dan Minit", dan dalam kenyataan kepada laman al-Jazeera.Net, mengesahkan bahawa Khamis merupakan hari pertama Eid al-Fitr.

http://www.aljazeera.net/NR/exeres/6D3A0165-C124-48E4-B830-9B54DFA701D9.htm

2010-08-17T22:34:00.009+08:00

Surah Yasin : mengharapkan pengampunan Allah swt

Surah Yasin memainkan peranan yang signifikan didalam kehidupan masyarakat Melayu Nusantara. Mahu atau tidak, kita kena terima hakikat kedudukan surah Yasin didalam kehidupan kita. Surah ini dibaca pada hari-hari kenduri, malam Jumaat, malam Nisfu Sya’ban, melawat jenazah, malahan ia juga digunakan didalam Ruqyah atau jampi keatas orang sakit. Surah ini juga dikatakan boleh diguna untuk menghalau makhluk-makhluk halus.

Secara umumnya, bagi majlis yang memerlukan bacaan ayat al-Quran yang ringkas, mereka akan menggunakan gabungan surah al-Fatihah dan surah-surah tiga Qul. Disebaliknya, surah Yasin akan dibaca pada majlis-majlis yang memerlukan bacaan-bacaan ayat yang agak panjang.

Banyak juga kritikan-kritikan terhadap pengamalan surah Yasin berdasarkan kepada kelemahan yang terdapat didalam hadith yang menjelaskan mengenai kelebihan membaca surah tersebut. Bagi mereka, tidak ada hadith sahih yang menjelaskan fadilat membaca surah Yasin, dan yang ada status hadithnya samada lemah (Dhaef) atau palsu (Mawdhu’).

Fadhilat ayat-ayat al-Quran memang tidak dinafikan tidak dapat lari dari menggunakan hadith-hadith yang lemah dan palsu. Namum begitu, kita juga tidak boleh menafikan wujudnya beberapa hadith-hadith yang dianggap sahih disisi ulama’-ulama’ terdahulu yang boleh diketengahkan sebagai hujah kepada pengamal-pengamal surah Yasin. Sekurang-kurangnya, jiwa kita menjadi sejuk mengamalkannya oleh kerana hadith ini sahih disini Imam-Imam Hadith, misalnya Ibnu Hibban , Al-Daarimi, dan lain-lain, walaupun ada dikalangan ulama’-ulama’ yang selepas mereka mendhaifkan hadith tersebut.

Diantara fadhilat yang masyhur adalah apabila seseorang itu membaca surah Yasin, semata-mata kerana Allah swt, dia akan mendapat keampunan darinya, tanpa mengkhususkan malam-malam tertentu.

أخبرنا محمد بن إسحاق بن إبراهيم مولى ثقيف حدثنا الوليد بن شجاع بن الوليد السكوني حدثنا أبي حدثنا زياد بن خيثمة حدثنا محمد بن جحادة عن الحسن عن جندب قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم من قرأ يس في ليلة ابتغاء وجه الله غفر له
Telah dikhabarkan kepada kami Muhammad bin Ishaaq bin Ibraahiim maula Tsaqif, telah diceritakan kepada kami Al-Walid bin Syujaa’ bin Al-Walid As-Sakunii, telah diceritakan kepada kami bapaku, telah diceritakan kepada kami Ziyaad bin Khaitsamah, telah diceritakan kepada kami Muhammad bin Juhaadah, dari Al-Hasan, dari Jundab telah berkata, telah bersabda Rasulullah saw.: “Barangsiapa yang membaca surat Yasin pada waktu malam dengan mengharapkan wajah Allah, maka akan diampuni dosanya”. [Hadith diriwayatkan oleh Ibnu Hibban #2574 didalam Sahihnya dan al-Mawaarid].

Hadith ini telah dikeluarkan oleh Ibnu Hibban didalam Sahihnya, Kitab Solat, bab Qiamulail. Ibnu Hibban mengatakan adalah mustahab (digalakkan) membaca surah Yasin setiap malam dengan bersungguh-sungguh, dengan maksud pengharapan kepada Allah swt, maka Allah akan mengampunkan dosa-dosanya yang lepas.

Al-Hafiz Ibnu Kathir juga menyebut hadith ini dalam Tafsir kepada Surah Yasin (3/563), dengan menyandarkan hadith ini kepada Ibnu Hibban. Imam al-Syuyuti didalam kitabnya Durr al-Manthur fi Tafsir bil-Ma’thur, diawal tafsir Surah Yasin (5/278) menyebut bahawa hadith ini di keluarkan oleh Ibn Hibban.

Kritikan ulama’ terhadap hadith ini adalah terhadap al-Hasan atau al-Hasan al-Basri , yang dikatakan mudallis, selain itu kesemua perawi hadith itu adalah tsiqah (dipercayai). Namun demikian, al-Hasan al-Basri terbukti mendengar sendiri dari Jundab sebagaimana dinyatakan oleh al-Bukhari didalam Sahihnya, kitab Hadith-hadith Anbiya’, nombor 3463.

Walaupun dikenali sebagai mudallis, namun tadlisnya boleh diterima, lebih-lebih lagi ‘an’anahnya mematuhi syarat al-Bukhari dan Muslim. Oleh yang demikian, ulama’ yang terdahulu (mutaqaddimin) masih menganggap beliau dikalangan perawi Tabien yang Tsiqah.

Hakikatnya, hadith ini dianggap sahih oleh Ibn Hibban dan kita boleh sandarkan kepada penilaian beliau. Jika pun ada yang menganggap hadith ini dhaef kerana tadlis isnad, kita masih boleh lagi mengamalkan hadith ini sebagai Fadhail ‘Amal, sebagaimana al-Hakim didalam Mustadrak (1/490) memetik pendapat Abdul Rahman bin Mahdi .

Menurut Abdul Rahman bin Mahdi bahawa jika riwayat Nabi :saw itu berkenaan persoalan hukum, Halal dan Haram, maka hendaklah sanad dan perawinya kukuh, manakala jika ia menyentuh berkenaan dengan Fadhilat Amalan, ganjaran dan pembalasan, perkara yang diharuskan dan do’a, maka sanad-sanad tidak perlu ketat.

Wujudnya beberapa hadih-hadith yang disahihkan oleh ulama mutaqaddimin berkenaan dengan fadhilat beberapa surah-surah al-Quran memberi jalan keluar kepada pertentangan dua golongan; iaitu golongan pertama yang menafikan sama sekali kesahihan fadhilat Yasin sebagai misalnya, dan golongan kedua yang tidak berhati-hati didalam memilih hadith-hadith fadhilat surah ini. Kita haruslah bersikap terbuka didalam kes ini, sekurang-kurangnya kita berpuas hati bahawa hadith diatas ini sebagai contoh, telah disahihkan oleh bukan sebarangan muhadith yang terdahulu.

kamin, 17 Ogos 2010

2010-05-27T19:23:00.011+08:00

Pesanan al-Qaradhawi : Kita memiliki kekuatan

[Belia yang menghadiri syarahan al-Qaradawi]

Pada hari Jumaat 22 Mei yang lalu, Syiekh al-Qaradhawi didalam rangka lawatannya ke Mauritius telah menyampaikan kuliyahnya di hadapan para belia di Stadium bertaraf Olympic di Nouakchott, menekankan bahawa umat Islam memilki kekuatan dan mampu bangun, keluar dari keadaan yang kita hadapi sekarang.

Beliau menyeru agar diasaskan projek menyatukan ummah dan berdepan dengan mereka yang memecah belahkan ummat, dan meminta agar orang-orang muda hendaklah prihatin dengan peringkat-peringkat keutamaan, agar mereka tahu yang mana penting, atau yang mana yang perlu ditinggalkan, menjauhkan diri dari perselisihan dan kontroversi yang tidak sihat.

Beliau menegaskan bahawa umat Islam mempunyai kekuatan lebih dari satu bidang, diantaranya adalah :-

1. Kekuatan dari segi Angka : dikatakan bahawa jumlah Umat Islam adalah sebanyak 1.58 billion orang, malah al-Qaradhawi meragui jumlah tersebut. Bagi beliau, jumlah umat Islam adalah lebih dari itu. Satu contoh situasi dimana kenyataan yang menyebut Umat Islam di China dianggarkan 20juta, namun menurut Shakib Arslan, Umat Islam di China sahaja mencecah 50juta orang. Seorang orientalis Peranchis, Kanato pernah menulis didalam suratkhabar “Le Mode, the French” mengambarkan isyarat amaran serious mengenai ramainya kependudukan Islam, lebih-lebih lagi di China.

Tegas beliau bahawa ini menunjukkan bahawa Allah swt merahmati orang-orang Islam, dimana firmannya : (وَاذْكُرُوا إِذْ كُنْتُمْ قَلِيلًا فَكَثَّرَكُمْ) “ingatlah semasa kamu dahulu sedikit bilangannya lalu Allah menjadikan kamu kembang ramai” [surah al-‘Araf : 86].

2. Kekuatan Ekonomi : Negara Umat Islam memiliki barangan yang berguna yang tidak dimiliki oleh negara lain. Negara-negara Islam ini kebanyakkannya negara pertanian, memilki pantai yang kaya dengan pelbagai jenis Ikan. Malah mereka memilki minyak, pelbagai galian seperti emas, besi, platinium, uranium dan sebagainya.

Beliau memetik soalan yang pernah diajukan oleh Perdana Menteri Thailand kepada Perdana Menteri Malaysia, “Anda adalah negara Islam yang memiliki minyak? Kenapa hanya negara Islam sahaja yang memiliki minyak? Kenapa Malaysia dan bukan Thailand?”

Namun demikian menurut beliau, kita memerlukan semua jenis perindustrian. Menurut beliau, “selama ini kita hanyalah pengimpot dan bukan pengeluar (perindustrian), malahan kita mengimpot teknologi dan kita tidak mengeluarkannya”…. “Adalah satu perbezaan yang besar diantara Pengeluar dan Pengguna, berbeza dengan mereka yang mencipta dan mengimpot dan membelinya”.

3. Kekuatan ketamaddunan : Tamaddun dibina di bumi dan negara Islam. Ia berkembang didalam negara-negara Islam, termasuklah kenabian, kesemua berpusat dinegara Islam. Kristian bermula dari bumi kita dan beredar ke Eropah, Judaism juga bermula di bumi kita, begitu juga Assyria yang bermula di Iraq. Ketamaddunan Firaun di Mesir, Hindi dan kebanyakkan tamaddun lain berasal dari negara-negara Islam.

Al-Qaradhawi menjelaskan semasa beliau berada di Amerika, dia telah dibawa melawat Muzium, dan beliau bertanyakan berapakah usianya, jawapannya adalah 200 tahun. Menurut al-Qaradhawi, Muzium kita mencecah 7000 tahun.

4. Kekuatan Spiritual : Kita adalah satu-satunya agama yang telah melalui pelbagai pengalaman, perubahan zaman dan masa, risalah yang tidak kenal sempadan waktu, itulah risalah yang dibawa oleh Nabi Muhammad :saw. Beliau telah berjumpa dengan berjuta Hafiz al-Quran di Libya , dimana kerajaan Libya memberi penghargaan kepada mereka yang menghabiskan dirinya dengan al-Quran.

Menurut beliau, melalui pertandingan al-Quran yang dianjurkan oleh Qatar, pada mulanya di penuhi oleh peserta luar negara Qatar, terutamanya orang Asia. Namun demikian, beberapa tahun yang terdekat, kadar perserta meningkat dari kalangan penduduk Qatar

Kata al-Qaradhawi mengenai mukjizat al-Quran :

أي إعجاز أكثر من أن تجد شابا يحفظ القرآن حفظا جيدا، ولا يفهم كلمة واحدة من اللغة العربية، حتى إنك إذا سألته ما اسمك؟ لا يفهم السؤال، ومع ذلك يحفظ القرآن حفظا جيدا
“Adalah lebih dari satu keajaiban mendapati seorang lelaki yang menghafal al-Quran dengan baik, akan tetapi tidak faham satu kalimah pun didalam bahasa Arab, sehinggakan kamu bertanya kepadanya :Apa nama kamu? Mereka tidak memahami soalan kamu, namun demikian, mereka adalah golongan yang menghafal al-Quran dengan baik”

Al-Qaradhawi juga telah menyentuh isu mewujudkan projek kesatuan Ummah, bagi menghadapi konfrantasi musuh Islam dan membantu sebahagian yang merana, dan berkata : “malahan isu utama umat Islam, iaitu persoalan Palestin, tidak lagi kedudukannya sebagai isu yang SATU, begitu juga dengan isu Zionis yang global”.

Sedutan dari tautan : http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=7637&version=1&template_id=116&parent_id=114

2010-04-07T23:13:00.004+08:00

Syeikh al-Azhar baru menentang penyebaran Mazhab Syiah didalam masyarakat Sunni

[Syeikh al-Azhar Dr Ahmad al-Tayyib]

Syeikh al-Azhar yang baru, Dr Ahmad al-Tayyib mengumumkan bahawa beliau menentang penyebaran doktrin Syiah dikalangan masyarakat Sunni semasa temubualnya bersama station BBC. Beliau mengatakan bahawa terdapatnya perbezaan diantara mazhab ini. Syeikh al-Tayyib didalam dialog menegaskan bahawa Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi khuatir akan penyertaan Syiah didalam masyarakat Sunni dan beliau merasakan seolah-olah wujud perancangan lain dan bukan mendekatkan kedua-dua mazhab, akan tetapi ia merupakan proses menSyiahkan pemuda-pemuda Sunni.

Beliau menjelaskan rasa tidak puashati dan tidak dapat menerima penyebaran ajaran Syiah dikalangan masyarakat Sunni di Najaf . Beliau menentang penyebaran ajaran tersebut yang menggunakan wang, sokongan dan gerakan, kerana penamatnya adalah konflik politik yang memakai mazhab Syiah.

Syiekh al-Azhar menegaskan terdapatnya brosur dakwah Syiah yang telah sampai di al-Azhar, dan beliau menganggap ini merupakan satu kejayaan Syiah meluaskan ajarannya dengan mengenepikan mazhab yang lain. Mengenai peranan al-Azhar dan hubungannya dengan sebuah Negara, Syiekh al-Azhar mengatakan bahawa al-Azhar bukanlah parti atau badan politik yang menyokong atau menentang kerajaan, akan tetapi kedudukannya itu istimewa.

Beliau mengatakan bahawa Parti yang memerintah tidak menyuruh beliau meletakkan jawatan sebagai Ahli Biro Parti Demokratik Kebangsaan. Beliau menegaskan bahawa keputusan melantik beliau ke jawatan tersebut adalah keputusan terus dari Presiden Mesir, Hosni Mubarak, dan tambah beliau “Saya akan bersetuju dengan Tuan Presiden kerana keputusan pemerintah hendaklah dihormati”.

Didalam respon beliau kepada soalan mengenai jawatan Syiekh al-Azhar samada ia perlu di lantik atau diundi, Dr al-Tayyib mengatakan bahawa ini merupakan salah satu diprioriti beliau untuk menyelidiki persoalan ini, samada jawatan Syiekh al-Azhar perlu diundi dari kalangan Ulama’ Senior.

Beliau juga memaklumkan bahawa tidak terdapat sebarang tentangan terhadap perlantikan Syiekh al-Azhar dari kalangan orang Islam diluar Mesir. Syeikh al-Azhar menegaskan bahawa politik dan agama jangan dicampurkan. Kata beliau "politik mempunyai salurannya, tetapi politik tidak boleh dimainkan diatas nama Agama. Jangan bermain politik sedangkan anda memakai serban agama".

Didalam menjawab soalah mengenai hak kaum Qibti di Mesir, beliau menafikan bahawa kaum Qitbi dinafikan haknya, dan menjelaskan bahawa mereka bebas menikmati hak mereka didalam kedudukan awam di negara ini. Tambah beliau, malahan semua belanjawan al-Azhar dikawal oleh Dr Yusuf Boutrus, dan kita mempunyai Governor dan Menteri dikalangan kaum Qibti.

Beliau menegaskan bahawa dia berpegang kepada Artikel II didalam Perlembagaan yang menyatakan bahawa prinsip Shariah Islamiyah merupakan sumber utama perundangan, dan hukum shariah menjaga hak kaum Qibti sepanjang catatan sejarah.

Beliau menekankan bahawa seorang Kristian tidak boleh menjadi Presiden Republik, dan beliau tertanya-tanya samada Britain membenarkan seorang Islam menjadi Perdana Menteri atau Raja negara tersebut.

(rancangan ini dipancarkan jam 7:20 waktu GMT hari Isnin)

sumber : http://www.bbc.co.uk/arabic/lg/middleeast/2010/04/100403_azhar_sheik_tc2.shtml

2010-02-21T20:59:00.008+08:00

Penggunaan nama Allah di Bible

Banyak sudah diperbincangkan mengenai isu larangan penggunaan nama Allah kepada pihak Gereja di Malaysia. Apa yang diperlihatkan adalah larangan tersebut lebih kepada usaha-usaha menghalang pendakwah Kristian dari berdakwah kepada orang Melayu Islam. Pada hakikatnya, Allah swt sendiri didalam al-Quran tidak melarang ahli Kitab dari menggunakan namanya. Namun demikian, disebabkan demi mempertahankan masyarakat Melayu dari di murtadkan, maka pelbagai golongan Islam telah mengeluarkan pandangan melarang menggunakan nama Allah. Strategi ini diambil dalam suasana umat Islam yang berkeadaan lemah di Malaysia, dan bukan melihat kepada perspektif hukum menggunaan nama Allah.

Namun demikian, tidak kurang juga cerdik pandai Kristian yang menafikan sekeras-kerasnya bahawa perkataan Allah memang tidak wujud didalam Bible yang berbahasa Hebrew atau Greek. Paling hampir perkataan"alah" yang membawa maksud laknat, berkabung atau naik, dan tidak dimaksudkan dengan Tuhan (Strongs 425).

Bible didalam Old Testament dan New Testament tidak wujud Nama Allah menurut mereka. Cuma Bible yang diterjemahkan didalam bahasa Arab wujud pada abad ke 9 dan penggunaan kalimah Allah. Namun bagi mereka, bahasa Arab wujud lebih awal dari kedatangan Islam. Kerajaan seperti Gassanids dan Muntherites merupakan kerajaan Kristian, dimana bahasa perantaraan adalah bahasa Arab.

Warisan Arab Kristian diketahui bermula pada 750AD hingga 1350AD, dimana pada masa itu paderi-paderi berbahasa Arab mula menulis buku-buku didalam bahasa Arab bagi mempertahankan pendirian mereka terhadap kedatangan Islam. Mereka menulis buku-buku Teologi, falsafah, sejarah gereja dan sebagainya didalam bahasa Arab. Abad ke 8 sehingga ke 14 merupakan kegemilangan bahasa Arab di Gereja, sehinggalah bahasa Eropah, seperti Itali, Perancis, German, Inggeris, dsb, bermula pada abad ke 14, iaitu 600 tahun selepas warisan Arab Kristian bermula.

Dikalangan puak-puak Kristian yang berbahasa Arab, yang hidup dinegara-negara Arab, mereka tetap mempertahankan bahawa perkataan Allah wujud didalam Bible dan merekalah yang mula-mula menggunakannya sebelum kedatangan Islam. Baru-baru ini, Paderi Pecerillo menjumpai lebih dari 20 Gereja di Madaba di Selatan Jordan, beberapa rumah di abad ke 4 di Syria, Lubnan, Iraq dan Palestin mempunyai tulisan khat Arab : Bism El-Lah al-Rahman al-Rahim. Ia dikatakan wujud, 200 tahun sebelum Islam.

Menurut Gereja St Takla, terdapat 2244 kali perkataan "Allah" didalam Bible berbahasa Arab. Dengan menggunakan pencarian dilaman webnya, didapati terdapat 1235 nama Allah didalam Old Testament dan 1011 didalam the New Testament, sepertimana dipaparkan pada imej dibawah.

[Old Testament]

[New Testament]

Fakta ini jelas menunjukkan bahawa faktor budaya bahasa Arab yang menjadikan puak-puak Kristian menggunakan nama Allah didalam biblenya. Bagi penganutnya yang tidak berbahasa Arab, mereka menyangkal sama sekali penggunaan nama Allah didalam bible dengan memaparkan istilah-istilah seperti alah, elah, dsb.

Berbalik kepada suasana di Malaysia, disebabkan pengguna-pengguna Bible tidak menggunakan versi Arab, sudah sepatutnya perkataan Allah itu ekslusif hanya bagi penganut Islam di Malaysia sahaja. Oleh yang demikian, bible berbahasa Melayu hendaklah dilarang menggunakan kalimah Allah. Banyak lagi implikasi lain yang boleh merosakkan pemikiran anak muda kita jika pengetahuan Agama Islam tidak mantap apabila membaca Bible ini.

Didalam versi bible Arab, banyak sekali menceritakan fakta batil yang ditujukan kepada Nabi-Nabi Allah. Misalnya Nabi Nuh as, dikatakan seorang petani yang mempunyai kebun anggur, pernah minum arak, lalu mabuk dan bertelanjang. Dikatakan didalam kitab tersebut beliau telah melihat aurat anaknya dan melaknati cucunya yang tidak bersalah. [Sanitasi 9: Isu 20,28].

Nabi Lut as. dikatakan peminum Arak, mabuk, lalu berzina dengan anak perempuannya, lalu menjadi ayah kepada dua anak lelaki Moab dan Amon! [Genesis 19: 30]. Nabi Syuib as. dikatakan berjalan sambil bertelanjang dan berkaki ayam selama 3 tahun - Isaiah [20: 2 5] . Sukar untuk diterima oleh akal jika manusia yang digelar Nabi berkelakuan demikian.

Banyak lagi cerekarama yang terdapat didalam bible, mengisahkan fakta palsu mengenai Nabi-Nabi Allah swt. Kalaulah cerita-cerita ini dibaca oleh golongan Melayu Islam masakini, apakah yang akan terjadi kepada mereka ini. Bayangkan apa yang akan mereka komen terhadap hukum Hudud dan Qisas, perkahwinan Nabi :saw dan A'isyah, Isra' dan Mi'raj, Azab kubur, dsb?

Sekian, wassalam
kamin, 21 Feb 2010. 9:08pm.

2010-01-30T10:40:00.005+08:00

Suara yang diulangi setiap minit didunia ini

Maha Suci Allah yang Maha Mencipta, ketahuilah bahawa Azan tidak terputus berkumandang di ‘globe’ bumi selama 24 jam. Didalam penyelidikan yang dilakukan di sebuah Universiti di UAE, didalam bidang Matematik, menjelaskan bahawa ini merupakan keajaiban yang dijadikan oleh Maha Pencipta didalam memberi hak kepada ‘Suara Azan” sepanjang 24 jam setiap hari.

Penyelidiknya didalam kajian tersebut berkata : “ Sesungguhnya Azan yang memanggil orang Islam melakukan ibadat solat tidak pernah putus dari globe bumi setiap hari pada setiap putaran masa, dimana setelah Azan selesai berkumandang disesuatu kawasan, ia akan diteruskan berkumandang dikawasan yang lain !!”

Abdul Hamid al-Fadhil, penyelidikan tersebut menjelaskan bahawa globe bumi ini boleh dibahagikan kepada 360 garisan, dimana ditentukan waktu setiap kawasan tersebut darinya. Setiap garis dipisahkan dengan garisan dengan jangka waktu 4 minit, diandaikan Azan dilakukan tepat pada waktunya bagi setiap kawasan. Diandaikan juga muezzin yang baik akan melaungkan azan selama 4 minit.

Dia juga mengandaikan Azan akan dikumandangankan pada setiap daerah digarisan tersebut selama 4 minit, maka setiap 4 minit kawasan-kawasan yang berada pada garisan tersebut akan melaungkan Azan. Maka, dalam tempoh 24 jam, genap 360 garisan globe bumi melaksanakan Azan, dan menunjukkan bahawa Azan berkemundang secara berterusan selama 24jam didalam penghidupan bumi. Formulanya boleh gambarkan seperti berikut :-

4 (minit) x 360 (longitude) = 1440 minit
1400 (minit) / 60 (minit) = 24 jam

Maha Suci Allah yang memperlihatkan kekuasaannya kepada makhluk yang sentiasa alpa memahami hakikat perjalanan bumi ini. Bayangkan pada saat dimana Azan sudah tiada lagi kedengaran, apakah yang akan terjadi kepada makhluk yang berada dibumi ini? Firman Allah swt :-

وَكَأَيِّنْ مِنْ آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ
“Dan berapa banyak tanda-tanda kekuasaan Allah di langit dan di bumi yang mereka menyaksikannya berulang-ulang semasa mereka pagi dan datang, sedang mereka tidak juga menghiraukan dan memikirkannya.” [Surah Yusuf : 105].

Berkata Ibn Kathir rh : “Allah mengkhabarkan bahawa kebanyakkan orang tidak memikirkan mengenai tanda-tanda (Ayaat) dan bukti Allah yang satu terhadap ciptaan Allah pada langit dan bumi. Allah mencipta bintang-bintang dan planet-planet yang mengelilingi orbit, dan semuanya cipta dengan tujuan tertentu. Terdapat banyak tanah-tanah yang subur terletak sebelah menyebelah, dan taman-taman, gunung-gunung, lautan, dimana ombaknya memukul diantara satu sama lain, dan padang pasir yang luas. Terdapat banyak makhluk yang hidup dan yang mati, dikalangan binatang, tumbuh-tumbuhan, dan buah-buahan yang sama bentuknya, akan tetapi berbeza rasa, bau, warna dan sifat. Kesemuanya disebabkan Allah yang satu, yang menjadikan semua jenis ciptaan, dimana hanya dia yang tetap dan kekal selama-lamanya. Hanyalah dia yang tersendiri Nama dan Sifatnya.”

Adaptasi dari email (Afi Yoono al-Hafiz) & laman web - http://www.paldf.net/forum/showthread.php?t=276468

kamin
10:30am, Sabtu 30-01-2010.

2010-01-13T23:56:00.005+08:00

Kenangan menziarahi Syeikh Abdul Karim al-Banjari rh : ulama Melayu di Masjid al-Haram

[Bergambar bersama Syiekh di rumah beliau]

Syeikh Abdul Karim al-Banjari rh merupakan ulama' kelahiran Banjarmasin yang pernah mengajar di Masjidil Haram lebih dari 50 tahun. Jika mereka yang pernah mengerjakan ibadat Umrah sebelum tahun 2000, pasti pernah ketemu apabila melalui Babul Umrah. Disana akan kelihatan seorang Kiai tua mengajar didalam bahasa Indonesia dan terkadang-kadang terkeluarlah loghat Banjarnya. Pada waktu itu beliau adalah diantara dua Ustaz dunia Melayu yang mengajar di Masjidil Haram yang diiktiraf oleh Kerajaan Arab Saudi.

Syeikh Abdul Karim al-Banjari rh mempunyai sulur galur dari ulama' Martapura terkenal iaitu Kiyai Haji Badruddin. Murid-murid beliau terdiri dari mereka yang datang dari Indonesia, Malaysia, Brunei, Thailand dan Singapura. Beliau mengajar kitab-kitab Fiqh, Aqidah dan Tasauf. Sebelum menemui beliau, macam-macam cerita yang kedengaran apabila jemaah bercakap mengenai beliau. Ada seorang yang dikenali dengan nama Ustaz Ismail, ada menceritakan pengalamannya melakukan solat Hajat di Madinah moga-moga Allah menemukan beliau dengan al-Syeikh apabila sampai di Mekah nanti. Menurut beliau, setiap kali ingin berjumpa Syiekh, beliau akan rasa seolah-olah ingin membuang air kecil.

Syiekh Abdul Karim sangat menitik beratkan soalan disiplin semasa mengajar. Menurut seorang Ustaz yang pernah menjadi muridnya, pada satu hari semasa kuliah al-syeikh, ada pelajar (duduk dibelakang sekali) sedang membisikkan sesuatu kepada kawannya, lalu kedengaran suara al-Syeikh berkata : Ada dikalangan kalian yang telah dirasuk syaitan! Lalu suasana suasana tersebut terus menjadi senyap sunyi. Pada ketika itu, al-Syeikh sedang menegur pelajar-pelajarnya yang terlupa beberapa fakta yang beliau telah ajar pada hari sebelumnya. Beliau juga dikenali dengan seorang yang amat dermawan kepada anak muridnya. Setiap tahun, beliau akan menghadiahkan beberapa ribu Riyal kepada semua anak muridnya.

Pada tahun 1994, ketika bersama rombongan kecil dari Melaka menunaikan Umrah, kami telah menawarkan lawatan ke rumah al-Syeikh kepada jemaah tersebut. Kami berkata : Malam ini ada sesiapa yang berminat untuk berjumpa Tuan Guru yang mengajar di Masjidil Haram? Ada seorang bertanya : Tuan Guru Nik Aziz ke? Kami jawab : bukan. Tuan Guru Abdul Karim al-Banjari yang mengajar di Masjidil Haram, dan pada tahun itu berumur sekitar 90 tahun.

Dengan bantuan Ustaz Tarmizi, Presiden Pelajar Indonesia di Mekah pada ketika itu, kami telah menyewa Van untuk membawa 12 orang jemaah melawat Syeikh al-Banjari di rumah beliau di pinggiran Bandar Mekah. Setiba disana, kaum lelaki telah disambut oleh anak beliau dan kaum wanita disambung oleh isteri beliau. Kami telah dibawa pada ruang tamu dan dihidangkan dengan minuman air Zamzam. Tidak berapa lama kemudian, al-Syiekh pun datang menemui kami, bergerak menggunakan dua batang tongkat.

Kebiasaannya beliau akan menggunakan kerusi roda yang disorong oleh anak muridnya. Kerana kesukaran bergerak didalam kesesakkan manusia di Masjidil Haram, beliau tidak mengajar pada bulan Ramadhan. Beliau akan bersolat diluar Masjidil Haram bertemankan beberapa pelajarnya yang senior supaya senang pulang kerumah sebaik sahaja selesai solat fardu.

[keratan akhbar Harakah - pertemuan beliau dengan
TG Nik Abdul Aziz Nik Mat, 1994]

Syiekh pada ketika itu baru pulang dari lawatannya ke Malaysia. Beliau menceritakan bagaimana seronoknya berjumpa dengan pemimpin Malaysia. Maka seorang jemaah pun bertanya : Jumpa Perdana Menteri ke? Jawab beliau : Tidak, saya berjumpa dengan Menteri Besar Kelantan, TG Nik Abdul Aziz Nik Mat yang alim. TG Nik Aziz berkata kepada beliau : Saya sangat bertuah dapat berjumpa dengan seorang alim yang mengajar di Masjidil Haram. Jawab al-Syeikh : Tuan memang bertuah, kerana saya cuma mengajar, akan tetapi Tuan mengajar dan mengamalkannya.

Timbul satu soalan dari para jemaah : Benar ke TG Nik Aziz ini seorang ulama’? Dengar kata beliau “mempergunakan al-Quran” untuk kepentingan parti? Jawab al-Syeikh seolah-olah terperanjat : Habis, mau guna apa, kalau tidak menggunakan al-Quran? Apa kalian mahu guna Bible?? Kalau orang Kristian boleh menggunakan Bible, kenapa orang Islam tidak boleh menggunakan atau mempergunakan al-Quran? Bukankah al-Quran itu perlu digunakan? Maka, orang bertanya itu pun angguk-angguk tanda faham.

Beliau ada bercerita mengenai seorang kenamaan yang telah meminta tolong dari beliau melalui isterinya agar beliau mendoa’kan orang kenamaan ini lepas dari tuduhan zina. Lalu beliau berkata, aku tidak akan berdo’a agar suami kamu lepas dari hukuman, akan tetapi hendaklah ia bertaubat kepada Allah swt. Al-Syeikh sentiasa menekankan perihal pentingnya bertaubat kepada Allah swt.

Beliau menceritakan bahawa anaknya (seorang doctor perubatan) akan melanjutkan pelajaran di Belanda didalam bidang mata. Lalu sebelum berangkat ke Belanda, anaknya bertanya kepadanya : Apakah nasihat yang Bapak sampaikan? Kebiasaannya, si-anak akan mendapat nasihat agar belajar rajin-rajin supaya sukses didalam pembelajaran. Syeikh al-Banjari berkata : Pertama, hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah swt dan bertaubat, dan kedua barulah belajar bersungguh-sungguh didalam pelajaranmu. Tidak guna belajar tinggi-tinggi jika tidak bertaqwa kepada Allah swt.

Ada seorang jemaah bertanyakan kepada beliau : Di masjid kami, ada seorang Ustaz akan membaca surah “Alam Nasyrah” keatas air dan diberi minum kepada pelajar-pelajar yang ingin mengambil peperiksaan, apa pandangan Bapak? Kata beliau : kenapa tidak lakukan sahaja pada kolam air di masjid tersebut? Mungkin orang bertanya tidak memahami maksud beliau, lalu dia bertanya lagi : Ayat manakah didalam al-Quran yang digunakan untuk penerang hati, kerana anaknya akan menghadapi SPM? Jawab al-Syeikh : Baca sahaja seluruh al-Quran, nescaya hati akan menjadi terang. Al-Quran itukan kitab Hidayah. Kalau boleh di hafal keseluruhan al-Quran lagi bagus ujar beliau.

Diakhir lawatan tersebut, beliau telah mengijazahkan kepada kami hadith berkenaan dengan “Penghulu Istighfar”. Berikut adalah istighfarnya :-

اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّى لا إِلَهَ إِلا أَنْتَ ، خَلَقْتَنِى وَأَنَا عَبْدُكَ ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ ، أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَىَّ ،وَأَبُوءُ بِذَنْبِى ، فَاغْفِرْ لِى ، فَإِنَّهُ لا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلا أَنْتَ ،

"Ya Allah, Engkaulah Tuhanku tiada Tuhan yang layak disembah melainkan Engkau. Engkau telah menciptakan aku dan aku adalah hambaMu. Dan aku tetap di atas perjanjian dan taatsetia terhadapMu dengan segala kemampuanku. Aku berlindung denganMu daripada kejahatan yang aku lakukan. Aku mengakui segala nikmatMu kepadaku dan aku mengakui dosa yang aku lakukan, oleh itu ampunilah dosaku. Sesungguhnya tiada yang dapat mengampunkan dosa melainkan Engkau." [Hadith Riwayat al-Bukhari no. 6306, 6323]

Beliau menasihatkan kami agar sentiasa bertaubat kepada Allah swt. Menurut beliau, kalau boleh, istighfar ini dilakukan selepas solat sunat Fajar sementara menunggu Imam untuk melakukan Solat Fajar.

kamin, 13 Januari 2010
11:45pm

2010-01-10T00:49:00.005+08:00

Bersama al-'Alaamah al-Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi di PICC

[Muhadharah Perdana al-Qaradhawi di PICC, 2 Muharram 1431]

Empat hari sebelum mengakhiri bulan Zulhijjah, saya telah menerima satu email dari seorang sahabat mengenai Muhadharah Perdana yang akan disampaikan oleh Al-'Alaamah Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi ha. di PICC, PutraJaya pada 2 Muharram nanti. Membaca berita tersebut benar-benar membuat saya tersenyum lebar dan berasa sangat gembira. Lantas saya pun membuka Laman qaradawi.net dan mendapat berita bahawa beliau akan dikurniakan sebagai Tokoh Maal Hijrah 1431.

Tiga tahun yang lalu, seorang sahabat (Ustaz Maszlee) pernah bertanya kepada anak beliau samada Syeikh boleh datang ke Malaysia atau tidak. Jawapannya : beliau sudah tua, kakinya sakit dan sukar untuk bermusafir didalam perjalanan yang agak panjang. Kenyataan ini jelas apabila melihat Syeikh duduk dikerusi semasa menyampaikan ucapannya sempena menerima tokoh Ma'al Hijrah di PICC.

Dengan penuh semangat, saya dan seorang sahabat telah bertolak ke PICC jam 8 pagi untuk mendengar ceramah Perdana beliau pada pagi tersebut. Kerinduan untuk mendengar suara garau beliau sudah terubat tatkala mendengar ucapan beliau di kaca TV semasa menerima gelaran Tokoh Ma'al Hijrah sehari sebelumnya. Sungguh terharu apabila melihat beliau dibawa dengan kerusi roda masuk kedalam dewan.

Beliau telah diminta bersyarah mengenai buku terbarunya, Fiqh Jihad. Syiekh telah memulakan ceramahnya menekankan bertapa pentingnya kita memahami konsep Jihad yang sebenarnya. Terdapat dua pemikiran mengenai Jihad, dimana golongan pertama yang sangat longgar pegangannya mengenai Jihad, ada yang ekstrim pula menyelesaikan segala permasalahan dengan menggunakan senjata.

[Syeikh al-Qaradhawi setelah menyampaikan syarahan]

Diantara contoh kumpulan yang pertama adalah ajaran Qadiani yang mengatakan Allah swt telah memansuhkan ayat-ayat Jihad didalam al-Quran. Ajaran ini ternyata telah tersasar dari ajaran Islam sebenarnya. Malahan, Abu Bakar al-Sidek telah memerangi kaum yang enggan membayar zakat setelah kewafatan Nabi :saw.

Kumpulan kedua pula merupakan kumpulan pelampau yang menggunakan Jihad, dalam erti Qitaal atau peperangan (harb). Bagi puak ini, segala penyelesaian boleh dicapai dengan menggunakan senjata. Ternyatalah bahawa agama Islam sangat cintakan keamanan. Didalam sebuah hadith, Nabi :saw menyatakan bahawa Allah swt sangat sukakan nama Abdullah (Hamba Allah) dan sangat benci kepada nama Harbun atau peperangan. Ini jelas menunjukkan bahawa Islam sangat bencikan peperangan.

Bagi beliau, hendaklah kita menjadi umat Islam yang berpegang kepada fahaman kesederhanaan. Jihad yang bermaksud Qitaal harus diapikasikan apabila umat Islam telah diserang oleh musuh. Umat Islam diseru menyediakan kekuatan tentera agar musuh-musuh Islam gentar memasuki sempadan wilayah Islam. Skop Jihad adalah lebih luas dari Qitaal (peperangan). Jihad dalam ertikata yang luas hendaklah dipraktikan didalam amalan hidup umat Islam. Bagi Syeikh, Jihad Nafsu dan Jihad Dakwah adalah dituntut sehingga ke hari Kiamat. Kata beliau "seorang Islam hendaklah mati didalam Fi Sabilillah dan bukannya hidup didalam Fi Sabilillah."

Syiekh menjelaskan bahawa agama Islam bukan disebar dengan menggunakan pedang. Beliau telah mengkritik orang Islam kerana tidak benar-benar berusaha menyebarkan dakwah Islam dengan katanya "Kita lalai menyebarkan agama kita dengan nisbah 1:1000 jika dibandingkan dengan apa yang dilakukan oleh pendakwah agama-agama lain". Disinilah terletaknya Jihad yang terpenting iaitu menyebarkan agama Islam menggunakan kepakaran masing-masing. Beliau juga menyeru umat Islam menggunakan teknologi internet didalam menyampai dakwah Islamiyah. Beliau telah mengemukakan 13 pembahagian Jihad yang telah dipopularkan oleh Ibn al-Qayyim rh.

Diantaranya yang sebut adalah Jihad al-Nafs, Jihad Islah didalam masyarakat menentang kefasadan (korupsi) dan Jihad terhadap orang kafir dengan berdakwah kepada mereka. Kesemua ini akan berterusan sehinggalah kehari Kiamat. al-Qaradhawi mengatakan bahawa al-Quran telah mengelar Jihad Dakwah dengan nama Jihad alKabir, dimana buktinya bahawa Nabi berdakwah dikalangan bukan Islam selama 13 tahun di Makkah dengan sabar didalam menghadapi ancaman kaum Kufar dan Musyrikin, tanpa menentang mereka dengan senjata atau pedang.

Allah swt telah mensyariatkan Jihad setelah Nabi :saw berhijrah ke Madinah bagi mempertahankan diri, memelihara agama dan mewujudkan kebebasan berakidah. Jihad ini bukanlah bermaksud menyerang keatas orang lain. Beliau menyelar tuduhan orientalis yang mengatakan Islam disebarkan melalui pedang. Kedatangan Islam di Nusantara (Tanah Melayu, Brunei, Indonesia, dsb) adalah dibawa oleh pedagang, dengan menunjukkan contoh akhlak dan ikutan yang baik kepada penduduknya. Agama Islam sendiri membawa slogan Tiada paksaan didalam Agama.

Ada seperkara yang menarik untuk dipaparkan disini adalah, beliau memetik firman Allah swt didalam surah al-Baqarah yang menyebut "Fitnah itu lebih dasyat dosanya dari membunuh" (والفتنة أشد من القت) , merujuk kepada makna "SYIRIK itu lebih dasyat dosanya dari membunuh". Ayat tersebut dipaparkan bersama-sama dengan syariat Jihad (berperang). Ayat ini selalu disalah gunakan oleh orang-orang Islam dengan makna "fitnah" yang difaham didalam masyarakat Melayu; mengadu domba, mengumpat, tikam belakang, dsb.

Diakhir ceramah beliau berkata :

لو طلبنا عشرة مسلمين يقاتلون في سبيل الله بأنفسهم لجاءنا ألف مسلم، ولو طلبنا عشرة يجاهدون في سبيل الله بالدعوة والمال لجاءنا واحد وربما لا يأتينا أحد
"Jika kita meminta 10 orang Islam berperang Fi Sabilillah dengan nyawa mereka, maka 1,000 orang Islam yang akan datang kepada kita, jika kita meminta 10 orang berJihad fi Sabilillah dengan berdakwah dan mengeluarkan harta mereka, maka akan datang kepada kami satu orang dan kemungkinan satu pun tidak datang".

kamin, Ahad, 10 Januari 2010

2009-10-15T23:24:00.005+08:00

Kad perkahwinan - manifestasi cinta Yusuf & Zulaikha?

Minggu lepas saya menerima sekeping Kad Jemputan Perkahwinan dari seorang sahabat yang akan melangsungkan Majlis Jamuan perkahwinan anak beliau di Selangor. Didalam kad tersebut diselitkan sekeping do'a yang berbunyi :-

Secebis do'a dengan kalimah
Bismillahirahmaanirrahim
Ya Allah
Tuhan Yang Maha Pencipta , Jadikanlah Majlis ini
Majlis yang mendapat Keberkatan & Keredhaan Mu Ya Allah,
Kekalkan ikatan perkahwinan mereka sepanjang hayat
Tetapkanlah kasih antara mereka selagi Tidak Melebihi Kasih PadaMu
Ya Allah
Engkau satukanlah hati mereka seperti engkau satukan
hati Adam & Hawa,
Yusuf & Zulaikha dan
Seperti Engkau Satukan hati Muhammad s.a.w & Siti Khadijah
Amin Ya Rabbal Alamin

Rupa-rupanya, masih ramai lagi yang masih berpegang kepada hikayat percintaan agung Yusuf dan Zulaikha. Sudah pasti, harapan ibu-bapa ingin menjadikan pasangan anak-anak mereka bahagia sebagaimana didalam kisah percintaan agung tersebut. Sebelum kita menjawab harapan ini, ada beberapa persoalan yang elok juga kita fikirkan kembali, diantaranya adalah :-

a. Apakah wanita yang disebut didalam surah Yusuf itu namanya Zulaikha?

b. Apakah benar wanita tersebut, saling cinta mencintai Nabi Yusuf dan Nabi Yusuf tertarik dengan wanita tersebut?

c. Sumber mana yang menyebut bahawa Zulaikha dan Nabi Yusuf berkahwin.?

Firman Allah swt :

وَقَالَ الَّذِي اشْتَرَاهُ مِنْ مِصْرَ لِامْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْوَاهُ عَسَى أَنْ يَنْفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ وَلِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ
“Dan (setelah Yusuf dijualkan di negeri Mesir), berkatalah orang yang membeli Yusuf kepada isterinya: "Berilah dia layanan yang sebaik-baiknya; semoga ia berguna kepada kita, atau kita jadikan dia anak". Dan demikianlah caranya kami menetapkan kedudukan Yusuf di bumi (Mesir untuk dihormati dan disayangi), dan untuk kami mengajarnya sebahagian dari ilmu takbir mimpi. Dan Allah Maha Kuasa melakukan segala perkara yang telah ditetapkanNya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” [surah Yusuf : 21].

Ibnu Kathir rh didalam mentafsirkan ayat diatas, menjelaskan bahawa Nabi Yusuf telah dibeli oleh seorang pegawai tinggi Mesir, yang berjawatan Menteri dan digelar ‘al-Aziz’. Menurut Ibn Abbas ra. nama sebenar beliau adalah Qathfir dan nama isterinya adalah Raa’il [Tafsir al-Quran al-Azhim, 2/620]. Wanita yang bernama Raa’il ini yang kita kenali sebagai Zulaikha. Ulama’ hadith mengatakan bahawa riwayat yang mengatakan namanya adalah Zulaikha adalah tidak kuat dalilnya.

Ini bermaksud bahawa cerita mengenai Nabi Yusuf berkahwin dengan wanita yang bernama Zulaikha adalah tertolak juga, dan sudah tentu do’a yang mengaitkan pasangan Zulaikha dan Nabi Yusuf as. tidak datang dari sumber yang sahih. Malah ada yang begitu sinis atau berseloroh mengatakan kenapa mahu mendo’akan anak agar dia berlaku curang (Zulaikha) kepada suaminya (kerana mencintai Zulaikha).

Penceritaan kisah ini didalam al-Quran sangat jelas, dan pemurnian kisah ini boleh dilakukan dengan cara menggalakkan mereka membaca kisah ini terus dari surah Yusuf dan bukannya membaca hikayat-hikayat yang bersumberkan Israiliyyat dan sumber-sumber Yahudi dan Nasrani. Malahan Departmen Agama Republik Indonesia (DEPAG-RI ) telah membuang nama Zulaikha didalam terjemahan resmi al-Quran didalam Bahasa Indonesia.

Yusuf tertarik kepada Zulaikha?

Bagaimana pula dengan kisah Nabi Yusuf juga dikatakan tertarik kepada wanita tersebut?? Berpandukan surah Yusuf ayat 24, ada setengah pihak mengatakan bahawa wujudnya suasana cinta mencintai diantara Nabi Yusuf dan Zulaikha. Firman Allah swt :-

وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلَا أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ
“Dan sebenarnya perempuan itu telah berkeinginan sangat kepadanya, dan Yusuf pula (mungkin timbul) keinginannya kepada perempuan itu kalaulah ia tidak menyedari kenyataan Tuhannya (tentang kejinya perbuatan zina itu). Demikianlah (takdir Kami) untuk menjauhkan dari Yusuf perkara-perkara yang tidak baik dan perbuatan-perbuatan yang keji, kerana sesungguhnya ia dari hamba-hamba Kami yang dibersihkan dari segala dosa" [surah Yusuf : 24].

Perkataan هَمَّتْ بِهِ atau wanita itu berkehendakkan (inginkan) kepadanya dan atau وَهَمَّ بِهَا dia(Yusuf) bekehendakkannya menunjukkan bahawa setelah wanita tersebut menggoda Yusuf (surah Yusuf, ayat 24), maka timbul keinginan kepadanya. Keinginan beliau telah hilang setelah melihat kenyataan (burhan) dari Allah. Para pentafsir memberi alasan bahawa Nabi Yusuf juga seorang manusia yang mempunyai keinginan terhadap wanita, dan lintasan keinginan itu tidak dianggap berdosa.

Al-Baghawi melaporkan bahawa ia hanyalah lintas fikiran sahaja. Dikalangan mufasirin juga khilaf didalam mentafsirkan makna ayat ini. Dari kalangan yang mengatakan bahawa Nabi Yusuf as tidak langsung mempunyai keinginan adalah berdasarkan beberapa kenyataan dibawah ini, diantaranya ;

a. Keinginan disini berbentuk umum, yakni ia tidak merujuk kepada keinginan seks sahaja. Jika dilihat dari ayat 23 surah Yusuf, beliau telah memohon perlindungan dari Allah swt, dengan katanya :

مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ
"Aku berlindung kepada Allah (dari perbuatan yang keji itu); sesungguhnya Tuhanku telah memuliharaku dengan sebaik-baiknya; sesungguhnya orang-orang yang zalim tidak akan berjaya" [Surah Yusuf : 23].

Keinginan Yusuf boleh ditafsirkan sebagai keinginan untuk mempertahankan diri dari dinodai oleh isteri pegawai Mesir tersebut sebagaimana yang dimanifestasikan didalam do’a tersebut.

b. Didalam ayat diatas Allah swt memisahkan ayat tersebut kepada dua, iaitu keinginan wanita tersebut dan keinginan Yusuf (Tafsir al-Tabari : Taqrib wa Tahzib, Dr Solah Abd Fatah al-Khalidi, 4/441). Jika benar kedua-dua mereka mempunyai keinginan yang sama, maka seharusnya perkataan hammat itu ditukar kepada hammaa dengan alif dihujungnya yang bermaksud “kedua-duanya inginkan” atau jama’(plural), wa hammoo yang bermaksud “mereka inginkan”. Disini diperlihatkan bahawa keinginan wanita tersebut adalah keinginan sahwat, dan keinginan Yusuf ialah keinginan untuk mempertahankan diri.

c. Abu Ubaid berkata : Disini wujud susunan perkataan yang diawalkan dan diakhirkan maksudnya, iaitu “Wanita itu inginkan Dia, dan Dia (Yusuf) telah melihat kebenaran, disebabkan itu dia tidak inginkan wanita tersebut” [Tafsir al-Qurthubi, 9/109].

Syiekh al-Shanqiti menyatakan bahwa Abu Hassan dan beberapa orang mengatakan apabila didasarkan kaedah Bahasa Arab, ayat tersebut membawa maksud Yusuf tidak langsung terlintas melakukan apa-apa, kerana beliau di halang melakukannya, disebabkan kebenaran TuhanNya [Adwa’ al-Bayan, 381].

d. Keinginan ini adalah keinginan melakukan Zina, ini merupakan satu dosa yang tidak wajar dikaitkan dengan Nabi yang maksum (Tafsir al- Munir, 6/577). Ini dapat dilihat didalam ayat seterusnya :

كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ
“Demikianlah (takdir Kami) untuk menjauhkan dari Yusuf perkara-perkara yang tidak baik dan perbuatan-perbuatan yang keji, kerana sesungguhnya ia dari hamba-hamba Kami yang dibersihkan dari segala dosa”

Sebagai altenatif kepada terjemahan ayat 24 surah Yusuf ini, dicadangkan ayat tersebut boleh di terjemahkan seperti berikut :-

“Dan sebenarnya perempuan itu telah berkeinginan sangat kepadanya, dan setelah melihat kenyataan Allah, tidak timbul kepada dia (Yusuf) keinginannya kepada perempuan itu. Demikianlah (takdir Kami) untuk menjauhkan dari Yusuf perkara-perkara yang tidak baik dan perbuatan-perbuatan yang keji, kerana sesungguhnya ia dari hamba-hamba Kami yang dibersihkan dari segala dosa.”

Dr Wahbah al-Zuhaily menegaskan bahawa Nabi Yusuf as. tidak sekali-kali tercatit akan dosa lintasan atau keinganan tersebut. Ada dikalangan pentafsir al-Quran mengatakan bahawa “melihat kenyataan Allah” itu tidak berlaku semata-mata ketika Yusuf berhadapan dengan godaan Raa’il (wanita isteri al-Aziz Mesir). Disebabkan beliau telah dimaklumkan mengenai kenyataan Allah, maka tidak timbul sedikit pun keinginan terhadap Raa’il. Namun demikan, hanyalah Allah swt sahaja yang tahu pengertian sebenar ayat tersebut. WA.

Sekian, wassalam
26 Syawal 1430 / 15 Oktober 2009

2009-09-23T22:15:00.005+08:00

Menghidupkan malam Eid dengan beribadat

Barangkali tidak terlambat untuk membicarakan persoalan menghidupkan malam dua Eid, dengan maksud memperbanyakkan ibadat pada malam tersebut. Isu mendirikan malam dua Eid (Eid al-Fitr dan Eid al-Adha) saban tahun diperdebatkan lebih-lebih lagi apabilanya tibanya bulan Syawwal dan juga bulan Zulhijjah bilamana umat Islam bersiap sedia menyambut perayaan Eid. Yang sahih, umat Islam dituntut agar bertakbir pada malam tersebut.

Disana terdapat 2 golongan yang saling berhujjah diantara satu sama lain. Golongan pertama mengatakan, adalah sunat menghidupkan malam Eid ini dengan melakukan takbir, tasbih dsb. Golongan ini juga menyebut bahawa adalah menjadi sunnah melakukan Solat Tasbih pada malam tersebut. Diantara hujah mereka adalah, dikatakan Nabi :saw bersabda :-

من أحيا ليلة العيد لم يمت قلبه يوم تموت القلوب
"Barangsiapa yang menghidupkan malam Eid, tidak akan mati hatinya pada hari matinya hati-hati"

Golongan kedua menjelaskan bahawa mengkhususkan malam Eid untuk melakukan Qiamullail adalah tidak sah, kerana hadith من أحيا diatas datang dari dua sanad, dimana sanad pertama itu adalah palsu (mawdo') dan sanad keduanya pula tersangat lemah (dhaef jiddan), sebagaimana dinyatakan oleh Syeikh Nashiruddin al-Albani rh didalam Silsilah al-Ahaadith al-Dhaefah wa al-Maudhu'ah (hadith bernombor 520 dan 521).

-----------
Status hadith

(1) Terdapat beberapa hadith yang membawa maksud yang sama seperti hadith diatas, diantaranya :-

من قام ليلتي العيدين محتسباً لم يمت قلبه يوم تموت القلوب
"Barangsiapa yang mendirikan malam Eid dengan beribadat, tidak akan mati hatinya pada hari matinya hati-hati" [Hadith Riwayat Ibn Majah]

Ibn Hajar mengatakan bahawa isnad hadith ini bermasalah sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Manaawi didalam Faidh al-Qadir. al-Albani mengatakan bahawa hadith ini palsu (Silsilah al-Ahadith al-Dhaefah 2/11).

(2) من أحيا ليلة الفطر وليلة الأضحى لم يمت قلبه يوم تموت القلوب
"Barangsiapa yang mendirikan malam Eid al-Fitr dan Eid al-Adha dengan beribadat, tidak akan mati hatinya pada hari matinya hati-hati" [Hadith Riwayat Thabrani]

Sanadnya adalah dari Umar bin Haron al-Balkhi, dan dia dikatakan pendusta hadith sebagaimana yang dikata oleh Yahya bin Ma'in, Ibn al-Jawzi, dan al-Albani mengatakan bahawa hadith ini palsu.

(3) من أحيا ليلتي العيد وليلة النصف من شعبان لم يمت قلبه يوم تموت القلوب
"Barangsiapa yang mendirikan malam Eid dan Malam Nisfu Sya'ban dengan beribadat, tidak akan mati hatinya pada hari matinya hati-hati"

Hadith ini dikatakan tidak sahih berasal dari Nabi :saw menurut al-Nasaa'i dan Daaraqutni kerana terdapatnya perawi yang bernama Marwan ibn Salim yang tertolak (matruk). Hafiz Ibn Hajar mengatakan bahawa Marwan ini telah dituduh sebagai pendusta. al-Hafiz didalam Lisaan al-Miizaan mengatakan bahawa hadith ini mungkar mursal, begitulah juga pendapat al-Zahabi.

-----------
Penilaian Imam al-Nawawi

Imam Nawawi rh didalam al-Azkar (ms 155) mengatakan bahawa beliau suka mereka yang menghidupkan malam dua Hari Raya dengan melakukan zikir kepada Allah swt, bersolat dan melakukan ketaatan (ibadat) lain sebagaimana hadith yang dijelaskan diatas. Beliau mengatakan bahawa riwayat ini adalah dari al-Syafie dan ibn Majah, dan berpendapat bahawa hadith ini Dhaef.

Imam al-Nawawi rh membolehkan beramal dengan hadith dhaef didalam hal Fadaail, Targhib dan Tarhib asalkan hadith tersebut tidak palsu. Bagi bab membicarakan hukum Halal, Haram, Perniagaan, Nikah, Talak dan sebagainya memerlukan hadith sahih atau hasan sebagai dalil. [al-Azkar 6-7].

Walaupun Ibn Hajar, al-Zahabi, Yahya bin Ma'in, Ibn al-Jawzi dan sebagainya mengatakan hadith tersebut palsu, Imam Nawawi menganggap hadith tersebut dhaef, dan boleh beramal dengannya.

-----------
Pendapat Imam al-Syafie

Berikut dipapar pandangan Imam al-Syafie rh didalam Bab beribadat di malam dua Hari Raya :-

Dikhabarkan kepada kami oleh al-Rabi', kata beliau : dikhabarkan kepada kami oleh al-Syafie, beliau berkata : di khabarkan kepada kami oleh Ibrahim bin Muhamad yang berkata : dikhabarkan kepada kami oleh Thawr bin Yazid, dari Khalid bin Ma'dan, dari Abu Darda' telah berkata : "Barangsiapa yang mendirikan malam Hari Raya untuk beribadat, tidak akan mati hatinya tatkala semua hati-hati mati".

Berkata al-Syafie rh : Telah sampai kepada kami sesungguhnya ada yang berkata : Do'a adalah mustajab pada lima malam, iaitu malam Jumaat, Malam Hari Raya Adha, Malam Hari Raya Eid al-Fitr, Awal Malam Rejab dan Malam Nisfu Sya'ban.

Dikhabarkan kepada kami oleh al-Rabi', kata beliau : Dikhabarkan kami oleh al-Syafie rh : di khabarkan kepada kami oleh Ibrahim bin Muhamad yang berkata : "Saya telah melihat orang-orang tua yang terpilih di Madinah muncul di Masjid Nabi :saw pada malam Eid, mereka berdo'a dan berzikir kepada Allah swt. Sehingga berlalu sesaat dari malam itu".

Telah sampai kepada kami bahawa Ibn Umar ra menghidupkan malam berhimpun. Malam berhimpun ialah Malam Eid. Kerana paginya menyembelih binatang Korban.

Telah berkata al-Syafie rh : Saya menyukai setiap apa yang saya kisahkan pada malam-malam ini, dan bukanlah ia fardu. [al-Umm (ms 413) - Kitab Solat al-'Aidain]

-----
Menurut pandangan Imam al-Syafie rh bahawa pendapat mengenai mendirikan malam Eid dengan beribadat adalah khabar yang diberitakan dan bukannya hadith. Beliau mengisahkan mengenai amalan mereka yang terpilih dikalangan penduduk Madinah di Masjid Nabawi ketika malam Hari Raya. Beliau juga telah menjelaskan bahawa Ibn Umar ra menghimpun manusia di masjid pada malam tersebut. Jelas disini menunjukkan bahawa para-para salaf meneruskan peribadatan mereka sehingga ke malam Eid.

Perkara ini adalah permasalahan khilaf ulama' yang tidak perlu dipertikaikan. Imam Nawawi tahu akan status kedudukan hadith tersebut, walaubagaimana pun beliau masih menggalakkan orang Islam menghidupkan malam Eid dengan beribadat berasaskan fadhail amal. Namun demikian, tidak ada sebarang catitan yang menunjukkan mereka ini melakukan Solat Tasbih!

Bagi mereka yang menjadikan hadith diatas ini sebagai dalil menghidupkan malam Eid, hendaklah dia membaca hadith tersebut dengan amanah dan disiplin ilmu, iaitu menyatakan periwayatan, kedudukan dan status hadith tersebut sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Nawawi rh, atau sebagaimana Imam al-Syafie rh menjelaskannya didalam al-Umm. Janganlah mereka menggambarkan hadith tersebut seolah-olah hadith tersebut sahih.

Bagi golongan yang menganggap hadith tersebut palsu, elaklah dari membid'ahkan golongan lain, kerana amalan menghidupkan malam Eid adalah amalan para salaf sebagaimana yang dikhabarkan oleh Imam al-Syafie rh. WA.

Sekian, wassalam
4 Syawwal 1430H

2009-09-20T01:34:00.004+08:00

Solat Eid Fardu 'Ain?

[Suasana Solat Eid di Riyad]

Pada waktu ini, sudah tentu ramai yang bersengkang mata menghidupkan malam Eid al-Fitr. Disana ada dikalangan kumpulan yang menghidupkan tradisi orang Melayu melakukan takbir dari rumah ke rumah. Ada juga dikalangan mereka yang sedang mengacau rendang, membakar lemang, merebus ketupat dan sebagainya. Saban tahun, Eid al-Fitr mewarnai kehidupan orang Islam Nusantara dengan tradisi yang pelbagai dimalam hari Raya.

Ada juga yang melakukan permusafiran di Malam Eid ini di waktu jalanraya sudah mula kurang kenderaannya. Suasana di pasar seni sudah menjadi riuh rendah dengan saingan harga dikalangan penjual kuih dan kerepek. Disana masih ada lagi reski berbaki buat penjual-penjual ini. Bagi yang cenderung kepada keagamaan, mula menghidupkan malam Eid dengan melakukan solat tasbih dengan berpegang kepada hadith yang rata-rata ulama' hadith mendhaifkannya. Amalan yang paling afdhal dimasa ini adalah bertakbir, bertasbih dan bertahmid.

Kesemua mereka ini menghidupkan malam Eid ini dengan pelbagai cara, yang mengambarkan kecenderungan masing-masing. Bila tiba pagi Raya, maka terdapatlah diantara mereka yang sudah keletihan. Ada yang sempat solat Fajar (Subuh) dan ada juga yang terlajak. Maklumlah berjaga malamlah gamaknya. Bila tiba Solat Eid, maka diantara mereka berkata :"Solat Hari Raya ini kan hukumnya sunat", Buat dapat pahala, tak buat tak dapat apa-apa.

Benar, salah satu pendapat yang mengatakan solat Hari Raya ini sunat, kerana solat yang wajib hanyalah lima waktu. Pendapat kedua mengatakan bahawa solat Eid ini ada Fardu Kifayah. Bak kata orang Melayu, kalau sudah ada orang buat kita tak payah. Namun demikian, pernah ke tidak terlintas didalam hati kita bahawa adalah dikalangan ulama' yang mengatakan Solat Eid ini hukumnya Fardu 'Ain! Meninggakannya adalah berdosa. Inilah pendapat yang dipegang oleh Syeikh al-Islam, Ibn Taimiyah rh.

Cuba kita bayangkan bahawa Nabi :saw menyeru kepada semua orang untuk menyertai Solat Eid, termasuklah kanak-kanak, anak-anak dara, tidak seperti solat-solat sunat lain. Setiap kaum Adam diwajibkan bersolat Eid kecuali yang uzur. Malah solat Eid ini digalakkan untuk dilaksanakan diatas padang agar semua dapat menyertainya. Ini menunjukkan betapa solat Eid ini dituntut didalam Islam. Jangan kita pandang ringan solat Eid ini. Kalau kita terlepas solat Jumaat, kita boleh menqada'kannya dengan Solat Zohor. Kalau terlepas solat Eid, tiada gantian baginya.

Sekian, wassalam
20 Sept 2009 (1 Syawwal 1430).

(sila lihat - Fatwa Ibn Utsaimin, Majmu' Fataawa, 16/217).

2009-09-18T09:41:00.003+08:00

Server al-ahkam.net mengalami masalah hardisk

Assalamu'alaikum

Pihak al-Ahkam ingat memohon ma'af kepada semua pengunjung kerana laman web al-ahkam.net tidak dapat dicapai semenjak 14-September-2009 sehingga ke hari ini akibat dari kerosakan yang terjadi kepada hardisk al-ahkam.

Disebabkan minggu ini merupakan cuti Eid al-Fitr, kerja-kerja memperbaiki server akan hanya dimulakan sebaik sahaja berakhirnya cuti Hari Raya. Pihak al-ahkam.net sedang berusaha membawa keluar server tersebut dari Pusat Data TMNET petang ini untuk kerja baik pulih.

In Sya Allah pihak kami akan memaklumkan kepada anda semua sebaik sahaja server tersebut selesai diperbaiki. Do'akan agar Allah swt memberi kemudahan kepada pihak kami agar server tersebut dapat dipulihkan dengan kadar segera.

Sempena Eid al-Fitr, bagi phak krew al-ahkam.net dan semua moderatornya ingin mengucapkan Selamat Hari Raya, Maaf Zahir dan Batin- Taqabbala Allaah minna wa minkum ( تقبل الله منا ومنكم ).

Sekian, wassalam
kamin, bagi pihak al-ahkam.net

2009-08-31T07:00:00.004+08:00

Kisah pembesaran tempat Sa'i (Mas'a)

[Mas'a atau tempat Sa'i baru]

Tidak lama lagi, bermulalah kembali musim Haji. Bagi mereka yang pernah menziarahi Masjid al-Haram, akan melihat perubahan yang berbeza khususnya di tempat melakukan Sa'i atau Mas'a. Mas'a ini telah dilebarkan dari asalnya 20 meter menjadi 40 meter. Projek pembesaran Masjid al-Haram ini telah dimulakan semenjak tahun 2007 berasaskan Maqasid al-Syariah, iaitu mencegah berlakunya kecelakaan akibat pertambahan jemaah. Sudah menjadi tanggung jawab kerajaan Arab Saudi menjaga keselamatan nyawa (hifz al-nafs) sebagaimana firman Allah swt didalam surah al-Baqarah, ayat 195; "dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan dan baikilah perbuatan kamu ...".

Namun demikian, pembesaran Mas'a ini menimbulkan pelbagai persoalan dari kalangan jemaah Haji atau Umrah. Misalnya seorang jemaah Haji yang berasal dari Surabaya, Haji Sadeli (60 tahun) mengatakan bahawa beliau memilih lorong yang asal yang terletak disebelah barat, katanya "Saya lebih sreg di jalur lama". Beliau berpendapat bahawa lorong Sa'i ini tidak boleh dipindah-pindah sehingga ia berbeza dengan tempat Sa'i pada zaman Nabi :saw. Kata beliau lagi :"Saya lebih nyaman bila mengikut jalur Nabi :saw".

Tidak kurang juga laman web yang melabelkan Kerajaan Arab Saudi sebagai Zionis yang cuba menukar tempat Sa'i Nabi :saw. Bagi mereka, Kerajaan Arab Saudi sudah melakukan satu pengkianatan terhadap agama Islam. Persoalannya, apakah benar Mas'a ini tidak pernah di ubah atau Mas'a ini tidak boleh diubah langsung?

Sebelum melakukan tugas pelebaran lebar Mas'a, Menteri Pengurusan Bandar dan Desa, Mut'ab bin Abdul Aziz dan Ketua Dewan Pembangunan Kota Mekah, Madinah dan al-Masyair al-Muqaddasah, Raja Abdullah bin Abdul Aziz telah meminta Majlis Hai'ah Kibar al-Ulama' (Majlis Ulama' Senior) untuk bersidang membincangkan permasalahan ini dari sudut fiqh. Disana terdapat dikalangan ulama' yang menolak dan menyokong perlebaran tersebut.

Sebahagian anggota Hai'ah yang menyokong perluasan ini mengatakan bahawa perluasan ini tidak terkeluar dari batas Safa dan Marwah. Dikalangan mereka adalah Syeikh Abdullah al-Mani', Syeikh Abdullah bin Jibrin rh, Syeikh Abdullah al-Muthlaq dan Syeikh Abdul Wahhab Abu Sulaiman. Setelah itu, Raja Abdullah memanggil 10 orang saksi yang pernah menyaksikan kawasan Safa dan Marwah sebelum diubah oleh Raja Saud bin Abdul Aziz dahulu. Setelah menimbang pandangan ulama' , keterangan saksi dan beberapa faktor lain, Raja Abdullah membuat keputusan bahawa perluasan ini harus dilakukan.

Berikut merupakan beberapa dalil penting yang mendorong keputusan perlebaran Mas'a:-

a. Maqasid al-Syariah, melindungi jemaah dari menerima kecelakaan semasa melakukan ibadat Sa'i.

b. Tidak ada nas khusus didalam al-Quran dan hadith yang menjelaskan berapa lebarnya Mas'a. Yang ada ialah jarak antara Safa dan Marwah. Syeikh al-Mani' telah memetik kata-kata Imam al-Ramli didalam Syarh al-Minhaj, kata beliau "saya tidak nampak pada perkataan mereka (ulama') tentang ukuran lebar Mas'a. Diamnya mereka menunjukkan penetapan ukuran ini tidak diperlukan. Kerana apa yang wajib adalah melalui kawasan bukit Safa dan Marwah untuk satu pusingan. Jika melencung sedikit lorong Sa'inya, tidak mengapa sebagai yang dijelaskan oleh Imam Syafie".

c. Agama Islam merupakan agama yang luas, tidak sepit; sebagaimana firman Allah swt didalam surah al-Hajj ayat 78 : "Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama". Disana ada ruhsah keringan didalam ibadat.

d.Pada tahun 17H, Umar ra. pernah meluaskan kawasan Tawaf disebabkan peningkatan jemaah Haji, akan tetapi tidak adapun dikalangan mereka yang membantah perluasan itu. Maka ulama menggunakan kaedah fiqh : Sesuatu yang mendekati yang lain, dipersamakan hukumnya, maka dijadikan dalil bagi membolehkan perluasan tempat Sa'i.

e. Hasil dari 30 orang saksi, mereka mengatakan bahawa kawasan Sa'i dahulu lebih luas dari kawasan sekarang.

f. Kawasan Sa'i terletak diantara dua bukit iaitu Safa dan Marwah. Lebarnya kaki bukit ini sudah tentu menunjukkan ia tidak terhad kepada 20 meter sahaja.

Perluasan Mas'a atau tempat Sa'i ini mendapat sokongan lebih dari 200 ulama' antarabangsa sebagaimana yang dilaporkan oleh suratkhabar al-Hayat (2/4/2008). Dikalangan mereka adalah Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi (Pengerusi Ulama Antarabangsa), Syeikh Muhammad Syed Tantawi (Syiekh al-Azhar), bekas Mufti Mesir, Syiekh Dr Nashr Farid Washil dan lain-lain. Dikalangan mufti-mufti yang menyatakan sokongan adalah Mufti Bosnia Herzegovina, Mufti Palestin, Mufti Kosovo, Mufti Albania, Mufti Lubnan, Mufti Uganda, Mufti Poland dan Mufti Tripoli.

Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi mengatakan bahawa apa yang dilakukan oleh Raja Abdullah adalah untuk memberi kemudahan dan keselesaan kepada umat Islam untuk melakukan Haji dan Umrah dengan memetik hadith Nabi "Ifal wala haraj"; lakukan, tidak ada kesalahan bagimu". Syiekh al-Qaradhawi juga menjelaskan bahawa Syariah menjelaskan definasi permulaan Safa dan pengakhiran Marwah, dan ia tidak menjelaskan lebarnya tempat Sa'i tersebut.

Manakala Syiekh Dr Nashr Farid Washil mengatakan bahawa perluasan tersebut merupakan satu kefarduan bagi pihak pemerintah, dan ia merupakan sebahagian dari usaha menegakkan perintah Allah. Syiekh Tantawi pula menjelaskan "pembesaran Mas'a adalah hak dan betul, keseluruhan umat Islam hendaklah menyokong kerja tersebut". Mufti Mesir, Syiekh Dr Ali Jum'ah berpendapat bahawa ulama' ummah kesemuanya menyokong kerja-kerja perluasan Mas'a, dan beliau terkejut apabila ada pendapat yang menolak!

Perlebaran Mas'a tidak mengubah amalan Sa'i yang dilakukan diantara Bukit Safa dan Marwah dan ia dilakukan dalam ruang lingkup yang dibenarkan oleh syara'. Jemaah Haji dan Umrah tidak perlu risau dengan isu kesahihan perlebaran tersebut, kerana ia disokong oleh ramai ulama antarabangsa dan bukan sahaja ulama' Arab Saudi. Kerajaan Indonesia sendiri telah menghantar ulama' mereka pada 23hb September 2008 untuk berbincang dengan anggota Hai'ah Kibar al-Ulama' Arab Saudi dan melihat sendiri perluasan tersebut, telah mengeluarkan satu kertas kerja berjumlah 88 mukasurat menyokong usaha tersebut.

Rujukan :

1. القرضاوي يجيز توسعة الصفا والمروة http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?c=ArticleA_C&cid=1203758648747&pagename=Zone-Arabic-News/NWALayout

2. Kajian Dasar Shar'i : Perluasan Mas'a, Jamarat, dan Mabit diluar Mina. Departemen Agama Republik Indonesia , 2008.

3. صحف سعودية: علماء الخارج يؤيدون توسعة المسعى http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?c=ArticleA_C&pagename=Zone-Arabic-News/NWALayout&cid=1209049687480

2009-08-19T01:24:00.004+08:00

Mina Jadid atau Minda Tajdid?

[Khemah di Mina]

Selepas solat subuh dua tahun yang lepas saya telah dikejutkan panggilan talipon daripada seorang jemaah Haji Indonesia. “Assalamu’alaikum. Saya Dharmawan yang sedang menunaikan ibadat Haji.” Saya pun menjawab :”wa’alaikumussalam. Tahniah Pak. Ada apa hajat menalipon saya?”. Jawab beliau : “begini Pak, saya mendapat nomor Bapak dari salah seorang jemaah Malaysia. Soalan saya ialah : kami telah melintasi Nihayah Mina (tanda berakhirnya Mina), dan kami disuruh tinggal disini pada hari-hari Tasyrik. Tempat ini dinamakan Mina Jadid (Mina baru). Apakah sah mabit kami Pak?”

Rupa-rupanya kecoh juga isu Mina Jadid ini. Tempat ini dikatakan 10km dari tempat melontar (marma jamarat). Disebabkan keadaan terlalu sesak dikawasan Mina, beberapa kumpulan jemaah Haji Indonesia dan Turki ditempatkan dikawasan penempatan baru ini. Terjadi beberapa peristiwa yang tidak diingini berlaku diantara jemaah Haji dan penyelia Maktab. Diantara isu-isunya adalah pengangkutan yang agak sukar, tempat yang sempit, dan yang paling penting ialah apakah sah mabit mereka dikawasan baru ini?

Pada tahun tersebut (2007), dari 77 Maktab yang menempatkan jemaah Indonesia, 24 daripadanya tinggal di Mina Jadid. Apa yang pihak penganjur lakukan adalah bas akan berhenti di Muzdalifah untuk membolehkan jemaah mengutip batu kerikil, kemudian akan berjalan kaki menuju ke Mina Jadid yang jaraknya hanya 200 meter.

Pada pertengahan 2008, terlalu banyak pihak-pihak yang mendesak MUI (Majlis Ulama’ Indonesia)mengeluar fatwa mengenai isu mabit di Mina Jadid. Malahan banyak sekali fatwa-fatwa yang dikeluarkan oleh badan-badan tertentu yang mengatakan tidak sah mabit di Mina Jadid. Misalnya :

-----------------

Mabit Di Mina Jadid Ditulis oleh arwaniyyah

Tanya : Mengingat jumlah jama’ah haji yang melakukan mabit di Mina dari tahun ke tahun terus bertambah banyak, maka wilayah untuk mabit di Mina akan mengembang sesuai dengan kebutuhan jama’ah, sampai keluar dari batas Mina Qodim (ketetapan luas batas wilayah yang semula ). Pertanyaan :

A Apakah ada dalil / dasar yang pasti baik dari Al Qur’an ataupun hadits yang mengatur tentang perluasan tempat mabit di Mina tersebut ?

B. Bagaimana hukumnya ( apakah dianggap melanggar wajib haji ataukah dibenarkan ) bagi jama’ah haji yang tempat mabitnya di Mina Jadid ?

Jawab : A. Belum pernah menemukan dalil Al Qur’an atau Hadits yang mengatur tentang perluasan tempat mabit di Mina.

B. Bagi Jama’ah haji yang mabit di Mina Jadid belum cukup dikatakan Mabit, jadi wajib mabit di Mina Qodim.

Sumber : http://www.arwaniyyah.com/page/index.php?option=com_content&task=view&id=62&Itemid=67

-----------------------

Akhirnya pada bulan Oktober 2008, Badan Litbang dan Diklat, Departemen Agama Republik Indonesia telah mengeluarkan dokumen setebal 80 mukasurat menjawab persoalan ini, iaitu sebab-sebab mengapa mereka menyokong fatwa yang dikeluarkan oleh Arab Saudi. Tajuk dokumen tersebut adalah "Kajian Dasar Shar'i : Perluasan Mas'a, Jamarat, dan Mabit diluar Mina" dibuat setelah selesai melawat sendiri tempat tersebut dan berbincangan dengan Jemaah Ulama Senior Arab Saudi.

Malahan, ada dikalangan laman-laman web berbahasa Malaysia juga mengutuk Mina jadid ini sebagai agenda Kerajaan Arab Saudi yang dikatakan bermazhab wahabi yang melakukan bid’ah besar, iaitu mengubah dan meluaskan sempadan Mina! Kesempatan yang ada ini mereka mengutuk tanpa asal periksa apa yang namakan sebagai projek tausi'at al-Mina atau perluasa Mina. Tidakkah mereka terfikir untuk membaca dahulu fatwa-fatwa ulama' mengenai penempatan baru ini?

Apakah benar Mina boleh diluaskan? Tidak benar kenyataan ini. Istilah 'Mina Jadid' ini tidak pernah wujud. Hakikat yang berlaku sebenarnya adalah kawasan penempatan di Mina sudah penuh dan luasnya agak terbatas, dan mereka ditempatkan disatu kawasan diluar Mina, tetapi mempunyai kesinambungannya yang berterusan. Seolah-olah wujudnya saf solat Jumaat diberlebihan diluar kawasan masjid.

Ia memang satu penempatan yang berada di luar Mina dikawasan yang dinamakan Wadi al-Muhassir. Sudah tentu tempat ini diingati oleh umat Islam sebagai tempat di mana tentera Abrahah di serang burung Ababil yang membawa batu dari api neraka, sebagaimana yang di abadikan didalam surah al-Fiil. "Mina Jadid" hanyalah satu momokkan sahaja. Kawasan Mina sudah jelas ditentukan oleh Nabi :saw. Persoalan hukum jatuh kepada topik :Apakah sah bermabit di luar kawasan Mina? dan bukannya "Bolehkah kita membesarkan kawasan Mina?".

Persoalan ini telah lama dijawab oleh ulama'-ulama' Ahli Sunnah Wal Jamaah. Perkara ini bukan bid'ah. Ia merupakan Khilaf pandangan ulama'. Menurut mudir di Pusat Pengajian Haji, Universiti Ummu al-Qura, Muhammad Abdullah Idris, penempatan kedua negara tersebut yang berada diluar Mina adalah kerana mereka diangkut dari Arafah dengan menggunakan sistem Taraddudi (perkhidmatan shuttle secara giliran ke Muzdalifah) ke suatu tempat dinamakan Wadi/Lembah al-Muhassir.

Ada dikalangan ulama yang mengatakan sah mabit dkawasan tersebut dengan syarat perkhemahan tersebut bersambung (ittishal) dengan perkhemahan yang berada di Mina. Sebagaimana yang disebut diatas, ia diqiaskan dengan sahnya solat Jumaat diluar masjid akibat kesesakan, sebagaimana dinyatakan didalam kitab Minah al-Jalil Syarh Mukhtashor al-Khalil (2/454).

Diantara ruhsah atau keringan yang disokong oleh jumhur ulama' adalah, terdapat dikalangan sahabat berpendapat bahawa wajib mabit di Mina pada malam-malam tasyrik hanya bagi mereka yang mampu melakukannya dan mendapat tempat yang sesuai. Namun beberapa dalil membuktikan bahawa jika mereka tidak mendapat tempat disana, maka gugurlah kewajipan bermalam di Mina, dan mereka boleh bermalam dimana sahaja, baik di Mekah, Muzdalifah, Wadi al-Muhassir, Aziziyah dsb, sebagaimana dalil :-

"Dari Ibn Umar ra. bahawa berkata bahawa :al-Abbas meminta izin dari Rasulullah :saw untuk bermalam di Makkah pada malam-malam mabit di Mina untuk menguruskan air minuman, lalu baginda membenarkan" [Riwayat al-Bukhari].

Ulama' Mazhab telah sepakat mengatakan mabit di Mina pada malam kelapan (8) adalah adalah sunat, akan tetapi mereka khilaf mengenai mabit di Mina pada hari-hari Tasyrik. Berikut adalah ringkasan pandangan 3 mazhab tersebut :-

- Menurut Mazhab Hanafi bahwa mabit di Mina hukumnya sunnat. Jika seorang jemaah haji meninggalkannya, maka dia telah melakukan perkara yang tidak baik, akan tetapi tidak wajib dam keatasnya.

- Menurut Mazhab Maliki bahwa jika seorang jemaah Haji meninggalkan mabit di Mina satu malam, atau seluruh malam-malam tasyrik, maka wajib keatasnya membayar dam.

- Menurut Mazhab Syafie, jika seorang jemaah Haji meninggalkan mabit di Mina tiga malam, wajib atasnya membayar dam. Jika kurang dari tiga malam, maka setiap malam yang ditinggalkannya dikenakan denda yaitu bayar satu mud makanan. Dalam riwayat lain bayar denda satu dirham atau setengah dirham.

Menurut Ulama' dan Jawatan Kuasa Ulama' Senior Arab Saudi, mabit di Wadi al-Muhasir tidak perlu membayar dam dengan alasan Mina tidak lagi boleh menampung bilangan jemaah Haji yang sebegitu ramai. Ruhsah ini samalah seperti keringan yang diberikan kepada al-Abbas yang menguruskan bekalan air dan juga pengembali unta.

Disebabkan kesesakan dikawasan Mina, mungkin suatu hari nanti, jemaah Haji dari Malaysia mungkin akan ditempatkan diluar Mina juga. Apa yang jelas dari pengalaman ini adalah, isu sebenarnya adalah persoalan sah atau tidak Haji seseorang jika tidak dapat bermabit di Mina disebabkan kesesakan, dan bukannya membesarkan cerita bahawa Kerajaan Arab Saudi sudah meluaskan daerah Mina dan dinamakannya "Mina Jadid", yang jelas tersasar dari persoalannya. Sebelum membuat sesuatu keputusan, pastikan kita benar-benar faham akan isu-isu yang sebenarnya. Tajdidkan minda kita, bukannya Mina.......

Sekian, wassalam

2009-08-04T18:15:00.005+08:00

Nisfu Sya’ban : suatu peringatan kepada pengampunan Allah swt

Sudah tentu pada saat ini sudah banyak artikel yang telah ditulis mengenai “kelebihan” dan “fadhilat” menghidupkan malam pertengahan Sya’ban atau dikenali dengan Malam Nisfu Sya’ban. Tidak kurang juga artikel-artikel yang menjelaskan tentang kedudukan hadith-hadith Nisfu Sya’ban yang kebanyakkan diklasifikasikan sebagai palsu dan lemah. Yang jelas, tidak terdapat sebarang hadith sahih yang menjelaskan mengenai fadhilat malam tersebut.

Berkata Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi “Mengenai malam Nisfu Sya’ban, tidak terdapat hadith-hadith yang sampai ke darjat sahih, di sana terdapat hadith-hadith yang dikatakan Hasan menurut sebahagian ulama’, dan terdapat sebahagian ulama’ pula yang menolaknya dan mengatakan bahawa tidak terdapat sebarang hadith sahih mengenai malam Nisfu Sya’ban, sekiranya kita mengatakan hadith tersebut hasan, maka kesemua yang datang dari Nabi :saw adalah berdo’a pada malam tersebut, dan beristighfar kepada Allah swt. Mengenai sighah atau bacaan do’a khusus (yang dibaca pada malam tersebut) tidaklah ia bersumber dari Nabi :saw. Do’a yang dibaca oleh sebahagian orang di beberapa Negara, dicetak dan diedarkan, Do’a tersebut tidak ada sumbernya (dari hadith sahih) dan ia adalah salah….” [Fataawa Mu'asyirah, 1/379, cetakan: Dar al-Qalam, 2001]

Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi menyebut lagi : “aku teringat semasa kecil dahulu didalam tradisi masyarakat mereka, dimana mereka akan melakukan solat 2 rakaat bagi tujuan panjang umur, dua rakaat lagi dengan niat menjadi kaya dikalangan manusia, dan seterusnya membaca surah YASIN dan disempurnakan dengan solat 2 rakaat…begitulah seterusnya.” [Fataawa Mu'asyirah, 1/380, cetakan: Dar al-Qalam, 2001]

Apa yang boleh kita simpulkan dari perkataan Dr Yusuf al-Qaradhawi adalah :-

a. Tidak terdapat hadith sahih yang menjelaskan tentang fadhilat Nisfu Sya’ban.

b. Ada sebahagian ulama’ yang mengatakan bahawa wujudnya hadith-hadith yang sampai ke taraf hasan, dimana skopnya adalah mengalakkan BERDO’A dan MEMOHON AMPUN dari Allah swt.

c. Tidak terdapat bacaan do’a KHAS sempena malam Nisfu Sya’ban, malahan beliau mengatakan do’a tersebut menyalahi uslub (style) berdo’a.

d. Tidak terdapat solat khas sempena malam tesebut, dan solat al-Raghaaib ini juga telah disanggah oleh Imam Nawawi rh. Ibn Taimiyah rh mengatakan solat 100 rakaat pada malam tersebut adalah bid’ah.

e. Bacaan surah YASIN yang diamalkan pada malam tersebut bagi tujuan panjang umur, dsb, tidak tsabit langsung dari Nabi :saw. [Dr Ahmad Syurbasi, Yasalunak, 4/329]

Bekas Pengerusi Lajnah al-Fatawa al-Azhar, Syeikh Atiyah Saqr rh mengatakan bahawa dikalangan ulama’ yang mengatakan hadith tersebut dhaif (lemah), ada diantara mereka yang mengatakan bahawa beramal pada malam tersebut dibenarkan didalam konteks mendekat diri hamba kepada Allah swt. Kata beliau, berdasarkan hadith-hadith ini, mungkin boleh dikatakan pada malam Nisfu Sya’ban wujudnya fadhilat khas. Malahan, tidak ada nas yang melarang perbuatan tersebut, lebih-lebih lagi apabila dilihat keistimewaan bulan Sya’ban secara keseluruhannya.

Tidak dapat nafikan, walaupun hadith-hadith ini tidak sampai ke darjat Sahih, para-para salaf menjadikan malam tersebut (Nisfu Sya’ban) sebagai malam berdo’a dan memohon keampunan dari Allah swt. Berkata Syiekh al-Islam Ibn Taimiyah rh :-

وأما ليلة النصف، فقد روي في فضلها أحاديث وآثار ونقل عن طائفة من السلف أنهم كانوا يصلون فيها، فصلاة الرجل فيها وحده قد تقدمه فيه سلف وله فيه حجة فلا ينكر مثل هذا‏.‏
“Tentang Nisfu Sya’ban, terdapat, telah diriwayatkan fadhilatnya didalam hadith-hadith dan athar, dan dinukilkan dari golongan Salaf sesungguhnya mereka melakukan solat didalamnya. Seseorang yang bersolat secara bersendirian pada malam tersebut sebenarnya perkara tersebut telah dilakukan orang para Salaf. Dan padanya terdapat hujjah dan tidak boleh mengingkari contoh ini” [Majmu’ Fataawa, 23/132].

Apa yang dapat kita lihat mengenai polemik persoalan hukum menghidupkan Nisfu Sya’ban, amalan-amalan pribadi para salaf ini juga memperlihatkan semacam ada sesuatu peringatan yang ingin disampaikan, iaitu bulan mulia Ramadhan sudah hamper tiba, sudahkah kita memohon pengampunan dari Allah swt?? Kita sering diperingkatkan :“Setiap anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik mereka yang bersalah adalah mereka yang bertaubat (كل بني آدم خطاء وخير الخطائين التوابون).

Firman Allah swt :

وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
“dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.” [Surah al-Nur : 31].

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ “Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan Taubat Nasuha, mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai” [Surah al-Tahrim : 8]

Haikikatnya pintu taubat masih terbuka luas, tiada orang lain yang boleh berdiri diantara kita dan penyesalan/taubat. Marilah kita sama-sama memohon keampun dari Allah swt. Nabi :saw bersabda :

إِنَّ اللَّهَ يَقْبَلُ تَوْبَةَ الْعَبْدِ مَا لَمْ يُغَرْغِرْ
"Allah akan menerima taubat hambnya selagi nyawa belum sampai ke urat leher" - (Riwayat Al-Tirmudzi,al-Da'waat #3460).

Allah gembira melihat hambanya bertaubat. Menurut sebuah hadith riwayat Imam Muslim, didalam Sahihnya (Bab Taubat), dari Anas bin Malik, Nabi saw bersabda :

لَلَّهُ أَشَدُّ فَرَحًا بِتَوْبَةِ عَبْدِهِ حِينَ يَتُوبُ إِلَيْهِ مِنْ أَحَدِكُمْ كَانَ عَلَى رَاحِلَتِهِ بِأَرْضِ فَلاةٍ فَانْفَلَتَتْ مِنْهُ وَعَلَيْهَا طَعَامُهُ وَشَرَابُهُ فَأَيِسَ مِنْهَا فَأَتَى شَجَرَةً فَاضْطَجَعَ فِي ظِلِّهَا قَدْ أَيِسَ مِنْ رَاحِلَتِهِ فَبَيْنَا هُوَ كَذَلِكَ إِذَا هُوَ بِهَا قَائِمَةً عِنْدَهُ فَأَخَذَ بِخِطَامِهَا ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ اللَّهُمَّ أَنْتَ عَبْدِي وَأَنَا رَبُّكَ أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ
"Allah gembira terhadap taubat hambanya lebih dari orang lain yang gembira jika semasa ia bermusafir dan unta yang membawa makanan dan minuman lari, dan dia putus harapan untuk mencarinya, kemudian dia menjumpai pokok tidor dibawah bayang-bayangnya, memikirkan bahawa dia tidak akan dapat untanya lagi, kemudian semasa dia berkeadaan begitu, dia telah melihat untanya berdiri disebelahnya, maka ia menahannya dan berkata 'Ya Allah, kamu adalah hambaku dan akulah Tuhan kamu', melakukan kesalahan kerana terlalu gembira".[Bab al-Taubah : 4932]

Sekian, wassalam
13 Sya’ban 1430H.

2009-07-31T17:29:00.012+08:00

Yang mana satu Masjid al-Aqsa?

Jumaat 27 Rejab 583H merupakan tarikh yang tidak dapat dilupakan orang pejuang-pejuang Islam, iaitu Panglima Perang Islam Salehuddin al-Ayubi telah berjaya menawan kembali Masjid al-Aqsa dari tentera Salib yang telah menguasainya selama 60 tahun. Ada juga dikalangan orang-orang Islam mengimbau kembali peristiwa yang dikaitkan dengan 27 Rejab, iaitu peristiwa Israa’ dan Mi’raaj. Tarikh sebenar peristiwa Israa’ dan Mi’raaj ini tidaklah diketahui dengan tepat. Ada yang berpendapat ia berlaku pada 27 Rabiul Akhir, dan ada yang mengatakan 17 RabiulAwal, ada juga yang mengatakan 29 Ramadhan dan termasuklah 27 Rejab.

Walau apa pun tarikhnya, peristiwa itu tetap benar sebagaimana firman Allah swt :-

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
“Maha Suci Allah yang telah menjalankan hambaNya (Muhammad) pada malam hari dari Masjidilharam (di Mekah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” [surah al-Israa’ : 1]

Disamping menerima email yang menceritakan peristiwa perjalanan Nabi :saw dari Masjid al-Haram ke Masjid al-Aqsa dsb, terdapat juga powerpoint slide yang cuba menjelaskan salah faham orang-orang mengenai bangunan yang mana satu dikatakan Masjid al-Aqsa.

[Gambar dari slide yang menjelaskan kedudukan Masjid al-Aqsa]

Berikut merupakan email dari seorang yang dikenali sebagai Hassan Saqqaf kepada Dr Farouk :

Assalamu’alaikum Dr Farouk,

Moga-moga anda dan keluarga berada didalam keadaan yang baik. Mengenai Kiblat Islam pertama, iaitu Masjid al-Aqsa, 99% orang Islam mempunyai tanggapan yang salah. Malah, dunia Arab sendiri tidak menyedari hakikat ini.

Saya telah menerima risalah dari Dr Marwan mengenai penemuan beliau (lihat gambar diatas), dan telah merujuk dengan rakan saya yang tinggal di Jordan.

Kita semua sebelum ini beranggapan bahawa Masjid al-Aqsa adalah Masjid yang Qubahnya berwarna kuning keemasan (Qubatul Sakhrah). Sila terangkan kepada sahabat2 mengenai kebenaran ini.

Terima kasih banyak2
Hassan Saqaf.
Gambar didalam slide ini juga menunjukkan kedudukan masjid yang dikatakan Masjid al-Aqsa. Apakah pandangan ini juga benar? Menurut Ibn Taimiyah rh :-

"'Masjid al-Aqsa adalah keseluruhan kawasan masjid yang dibina oleh Nabi Sulaiman as. Beberapa orang telah memberi nama al-Aqsa kepada tempat solat yang dibina oleh Umar al-Khattab ra yang dihadapannya. Bersolat pada masjid yang dibina oleh Umar bagi orang Islam adalah lebih baik, dari bersolat dimasjid yang selainnya, kerana apabila Umar menakluki Jerusalem (baitul Maqdis), terdapatnya pembuangan sampah yang besar diatas batu tersebut, semenjak orang2 Kristian hendak menunjukkan rasa tidak puashati terhadap tempat dimana orang Yahudi bersolat. Maka Umar memerintahkan agar sampah dibuang dan berkata kepada Ka'b : 'Dimana kamu rasakan kita perlu membina tempat untuk orang Islam bersolat?' Dia berkata 'belakang Batu'. Umar berkata :'Ya anak kepada wanita Yahudi! Adakah anda terpengaruh dengan idea Yahudi anda! Bahkan aku akan membina bangunan dihadapannya" [Majmu’at al-Rasaa’il al-Kubra, 2/61]

Masjid al-Aqsa ialah nama yang diberikan kepada seluruh kawasan berdinding di Tenggara Jerusalem lama sebagaimana gambar dibawah :-

[Kedudukan Masjid al-Aqsa]

Ia menempatkan sejumlah hampir 200 bangunan-bangunan lama, termasuklah didalamnya Qubatul Sakhrah (Kubah Kuning) sebagai jantungnya, Masjid al-Qibli di sebelah selatannya, berdekatan dengan Kiblat di Makkah. Bangunan-bangunan lain termasuklah kubah, mihrab, sekolah, koridor, mastabas, pancuran air, pokok, mimbar, pintu, perigi, perpustakan dsb.

[Garis merah ini menunjukkan kawasan yang dinamakan Masjid al-Aqsa]

Masjid yang selalunya dikaitkankan atau dinamakan dengan nama "Masjid al-Aqsa" adalah al-Jaami’ al-Qibli. Dinamakan al-Qibli sempena binaan yang paling hampir mengadap Qiblah di Makkah.

[Masjid al-Qibli]

Ditempat ini Khalifah Umar al-Khattab ra. telah membina ruang solat yang ringkas setelah menakluki Palestine pada 15 Hijrah (636M). Bangunan yang wujud pada masakini merupakan binaan Khalifiah Umaiyyah, Abdul Malik bin Marwan dan anaknya al-Walid pada tahun 86-89 Hijrah (705-715M).

Masjid yang agak masyhur sebagaimana yang dinyatakan didalam risalah diatas adalah masjid Qubatul Sakhrah. Ini juga dibina oleh Khalifah Umaiyyah, Abdul Malik semasa tahun 66-86 Hijrah (685-705), yang mengambarkan keagungan seni bina Islam.

[Qubaltul Sakhrah]

Ia dibina diatas batu yang tidak sama rata bentuknya, yang dikatakan tempat dimana Nabi :saw naik ke langit. Batu ini juga merupakan Kiblat Nabi-Nabi dari kalangan Bani Israel. Walau bagaimanapun, ia tidak perlu dimuliakan . Menurut Prof Dr Tala'at Muhamad Afifi, dari Universiti al-Azhar berkata : "Qubatul Sakhrah itu bukanlah terapung diatas udara sebagaimana yang dinyatakan didalam soalan, akan tetapi hujungnya luas dari tapaknya yang menjadikan ianya tergantung"

Realitinya sekarang ini adalah pihak Yahudi telah mendakwa bahawa Masjid al-Aqsa ini telah dibina diatas kawasan yang dinamakan “Kuil Yahudi”. Pihak Zionist Israel telah menguasai kawasan ini semenjak tahun 1967. Hakikatnya, Masjid al-Asqa adalah milik seluruh umat Islam, dan hendaklah kita bersama-sama berkempen membebas Masjid al-Aqsa daripada kekejaman Yahudi. WA.

Sekian, wassalam

http://www.foraqsa.com/content/aqsa.htm

2009-07-08T11:06:00.006+08:00

Wabak Selsema babi tidak menghalang ibadat Haji dan Umrah – Majlis Fatwa Eropah

Istambul (6 Julai 2009) – Majlis Fatwa dan Penyelidikan Eropah yang dipengerusikan oleh Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi telah memfatwakan bahawa tidak boleh wujud fatwa atau resolusi bagi menghalang seseorang dari menunaikan Haji dan Umrah [pada musim Haji ini kerana takutkan Selsema Babi.

Didalam sesi persidangan ke 19 yang berlangsung di Istanbul, Majlis tersebut mengesahkan betapa perlunya menghentikan kempen menghina orang-orang Islam didalam media-media Eropah, dan menuntut agar mereka yang terlibat dibawa ke meja keadilan, terutama mereka yang mencabuli hak asasi orang Islam. Mereka juga menekankan betapa seriusnya kesan Polisi antarabangsa terhadap pelarian Palestine yang dinafikan hak mereka untuk pulang ke tanahair mereka.

Didalam kenyataannya semalam, Majlis menjelaskan penolakan mereka terhadap kenyataan WHO (World Health Organization) yang tidak menggalakkan orang Islam menunaikan Umrah dan Haji disebabkan peningkatan didalam wabak selsema babi yang dikatakan mencapai tahap ke 6, kerana ia hanyalah merebak mengikut batasan geografi. WHO juga mengesahkan bahawa intensiti penyakit tersebut adalah diperingkat pertengahan, dan belum lagi melebihi tahap bahaya (Seasonal Influenza).

Menurut Majlis Fatwa ini bahawa belum pernah berlaku lagi sebelum ini orang Islam dilarang menunaikan Haji dan Umrah akibat dari wabak Selsema, dimana dikalangan orang tua dan berpenyakit di nasihatkan menangguhkan ibadat tersebut.

Majlis merasa simpati dan mengutuk kempen keatas orang awam yang dilakukan oleh Negara Eropah terhadap orang Islam, yang mengakibatkan pembunuhan seorang rakyat Jerman yang beragama Islam.

Kenyataannya juga menyentuh mengenai sikap Negara Perancis yang akan mengeluarkan Enakmen menghalang pemakaian tudung bagi wanita islam, yang dikatakan meruntuhkan kebebasan individu, kebebasan beragama, dimana Perlembagaan Peranchis menjamin Hak Asasi manusia dan Undang-Undang Antarabangsa. Majlis menekankan bahawa Hijab bukanlah symbol agama atau politik, akan tetapi ia melibatkan tuntutan Syariah yang dipertanggung jawabkan keatas individu.

Walaubagaimanapun, ia tidaklah menghalang pihak berkuasa menuntut agar Niqab (purdah) dibuka bagi tujuan mengenali identity dan tujuan keselamatan.

Ringkasan dari laman : http://www.qaradawi.net/site/topics/printArticle.asp?cu_no=2&item_no=7053&version=1&template_id=238&parent_id=237

2009-05-24T16:58:00.004+08:00

Bersolat didalam Pesawat

[Jemaah menaiki GulfAir]

Tepat pukul 8:00pagi (17hb Mei 2009), bas yang membawa seramai 40 jemaah Umrah bertolak dari Mekkah menuju ke Jeddah. Suasana kegembiraan terbayang diwajah mereka lebih-lebih lagi ini merupakan perjalanan balik menuju ke Lapangan Terbang Jeddah. Ini merupakan scenario yang berlaku tiap-tiap hari di Tanah Haram ini. Seperti biasa, Ustaz atau dikenali sebagai Mutawwif akan memberi penerangan mengenai apa yang harus dilakukan di Lapangan Terbang dan juga solat-solat yang hendak dilakukan.

"Tuan-Tuan dan Puan-Puan akan melakukan Solat Qasar Zohor dan Asar secara jama' di Airport Jeddah, dan ketika transit di Bahrain, bolehlah melakukan solat Maghrib dan Qasar Isya' secara Jama'. Akan tetapi, jika bersolat Zohor dengan berimamkan mereka (orang Arab), maka kalian hendaklah bersolat Zohor secara tamam.... Didalam perjalanan dari Bahrain ke Kuala Lumpur, kalian bolehlah melakukan solat menghormati waktu Subuh, lalu di qadho' kan apabila berada diKuala Lumpur nanti".

Begitulah serba sedikit ucapan Mutawwif tersebut kepada jemaah kira-kira 15 minit sebelum tiba di Lapangan Terbang Jeddah, Ketika tiba di Lapangan Terbang, kerja memunggah dan memasukkan air zamzam kedalam plastik dilakukan. Setelah selesai semuanya, Ketua kumpulan menguruskan tiket dan bagasi dengan mengupah pekerja-pekerja Lapangan Terbang melabelkan beg-beg jemaah. Semua pertolongan itu ada kira-kiranya. Saya mengumpulkan dana sebanyak SR10 setiap seorang untuk membayar upah pengurusan bagasi. Setelah berbincang dengan pekerja tersebut, saya berjaya mengurangkan kos ke SR250 untuk pengurusan bagasi 40 jemaah (dianggarkan SR400).

Masuk sahaja kedalam ruang menunggu didalam, Azan Zohor pun berkumandang. Kami pun mempersiapkan diri untuk melakukan solat disitu. Datang seorang Arab yang agak senior kedepan untuk menjadi Imam solat Zohor tersebut dan berkata :"Tuan-Tuan, saya akan melakukan solat Qasar Zohor, dan diteruskan dengan solat Qasar Asar. Bagi anda yang bermukim, setelah saya memberi salam, bolehlah menambah dua rakaat yang berbaki". Kelihatan Polis dan pegawai Imigresen Arab Saudi yang telah berada didalam saf tersenyum dan bertanya kepada sahabatnya : "Boleh ke begini?". Imam pun terus bertakbir dan melakukan solat Zohor 2 rakaat.

Setelah selesai memberi salam, Imam pun memberi penerangan kepada jemaah yang turut selesai, "Tuan-Tuan, kita tunggu mereka yang bermukim menyelesaikan solat mereka agar kita dapat rapatkan saf semula". Kami pun mengangguk-angguk tanda setuju. Selesai jemaah yang bermukim bersolat, Imam telah meminta saya melaungkan iqamah. Selepas itu kami meneruskan solat Asar secara qasar.

Begitulah seterusnya di Lapangan Terbang Bahrain. Mendarat sahaja di Lapangan Terbangnya, Azan Maghrib pun berkumandang. Kami pun bergegas ke musolla yang terletak di pintu (Bawwabah/Gate) 12A. Sebaik sahaja masuk kedalam musolla, seorang Arab terus mengimamkan solat Maghrib, dan setelah itu beredar keluar dari Musolla. Kami pun terus menunaikan solat Isya' secara Qasar didalam waktu Maghrib.

Waktu bertolak ke Kuala Lumpur adalah jam 8:50pm (waktu Bahrain), yang bersamaan dengan 1:50 pagi waktu Malaysia. Tempat yang terbaik bagi menunaikan solat Fajar adalah apabila kapalterbang melalui ruang udara India, yang dianggarkan 4 jam lagi. Dengan menggunakan sistem Maklumat Penerbangan yang disediakan oleh pihak GulfAir, mudah untuk diketahui negara mana yang kapalterbang ini sedang lalui. Apabila jam masuk pukul 1:00pagi waktu Bahrain, dan melihat kepada sistem Maklumat Penerbangan, kapalterbang telah berada diruang udara India (Delhi) dimana waktu Fajar disana adalah jam 3:48pagi sehingga 5:35pagi.

Saya segera meminta bantuan pramugra untuk mendapatkan arah kiblat. Beliau pun terus bertanyakan sahabat-sahabatnya dan datang seorang pegawainya membantu. Dengan menggunakan Sistem Maklumat Penerbangan, beliau memberitahu saya arah Arab Saudi. Tidak seperti pengalaman menggunakan kapalterbang Emirates, kemudahan untuk bersolat lebih sistematik. Di Emirates Air, setiap negara yang dilalui jika masuknya waktu solat, skren akan memaparkan masuk waktu solat tempatan (Local prayers time) dan dipaparkan juga arah Kiblat. Dua jam sebelum itu, sempat juga membaca soal-jawab didalam Fataawa Mu'ashirah Ibn Utsaimin berkenaan dengan solat diatas kapalterbang. Beliau menegaskan bahawa tidak dapat tidak, kita kena mencuba untuk mendapatkan arah kiblat kerana ini adalah solat fardu. Wajib bertanya kepada mereka yang bertugas dimana arah kiblat (Fataawa Mu'aashirah Muhammad bin Soleh al-Utsaimin, ms 25).

Setengah jam setelah selesai solat, kelihatan pancaran cahaya berbentuk garisan yang diselubungi langit yang masih gelap. Nampaknya matahari telah mula terbit. Dikatakan kebanyakkan jemaah masih tidor dan tidak melakukan Solat Fajar atau Solat menghormati waktu sebagaimana yang mereka faham. Mungkin penat agaknya perjalanan tersebut, lalu mereka tidak sedarkan waktu yang berlalu. Lampu didalam pesawat telah dinyalakan menandakan waktu sarapan pagi sudah tiba. Ketua kumpulan terus bangun dan masuk toilet mengambil wudhu'. Beliau terus solat. Selesai solat, beliau terus memberi komentar :

"Inilah yang pernah dikatakan bahawa terdapat jemaah yang balik dari Haji tidak menunaikan solat didalam kapal terbang! Saya lakukan solat apabila terbangun, walaupun waktu solat sudah luput, akan tetapi bagi mereka yang tidor, waktu terjaga tidor itulah waktu solatnya...."

Scenario yang sama pernah dialami semasa pulang dari menunaikan Haji tahun 2002 yang lalu. Perlu ada satu 'guideline' bagi membantu jemaah-jemaah yang ingin bersolat didalam pesawat. Dengan hanya menjelaskan bahawa mereka boleh melakukan solat menghormati waktu tidak cukup untuk menekankan kepada mereka keutamaan bersolat pada waktunya.

'Guideline' tersebut sangat mudah, iaitu dengan memberitahu mereka berpandukan waktu negara asal kita datang (contohnya Jeddah), berikut adalah waktu-waktu yang anda perlu lakukan solat diatas pesawat. Beritahu jemaah bahawa mereka boleh bertanya kepada pegawai yang bertugas dimana arah kiblat. Agensi yang menguruskan Haji dan Umrah harus peka dengan keadaan yang berlaku ini agar umat Islam tidak lalai menunaikan tuntutan solat mereka, lebih-lebih lagi jemaah ini baru sahaja selesai mengerjakan ibadat Haji atau Umrah. WA.

2009-05-06T18:37:00.004+08:00

Kisah perkahwinan dan Azan Asar

[Masjid Wilayah Persekutuan. Sumber ms.wikipedia.org]

Pada hari Jumaat lepas (1 Mei 2009) saya telah menghadiri majlis perkahwinan anak seorang sahabat di Masjid Wilayah Persekutuan yang tersergam indah. Majlis dimulakan jam 2:50 petang dan mereka diberi masa lebih kurang satu jam untuk mengosongkan tempat, memberi peluang kepada pasangan penganting yang lain, untuk dinikahkan sebelum solat Asar. Setelah selesai majlis tersebut, lebih kurang pukul 3:50pm, tetamu dijemput ke majlis jamuan di Dewan Muslimat.

Masjid yang dibina dengan belanja RM255juta yang terletak dikawasan seluas 33 ekar itu dilengkapi dengan Dewan Khas bagi masjid Akad-Nikah yang terletak di Anjung C yang dipanggil Dewan Pernikahan . Dewan berkaca ini memberi peluang kepada kaum keluarga yang tidak berpeluang memasuki dewan tersebut melihat majlis akad nikah dari luar dewan. Kemudahan-kemudahan ini mengembalikan era kegemilangan peranan masjid disuatu masa dahulu.

Setelah selesai menjamah makanan yang disediakan, Azan pun berkumandang menandakan masuk waktu Asar bagi kawasan Kuala Lumpur dan kawasan yang sewaktu dengannya. Disini timbul kepelikkan sedikit dimana kelihatan beberapa kaum keluarga pengantin secara relaks terus keluar masjid menuju kearah medan letak kereta, lalu beredar keluar dari Masjid. Mungkin kerana telah biasa dengan scenario perkahwinan di dewan-dewan awam, selesai majlis makan-makan terus balik kerumah agaknya. Atau apakah mereka ini dikalangan orang-orang yang mempunyai alasan syarie untuk keluar masjid selepas Azan berkumandang??

Keadaan ini sungguh sedih untuk digambarkan kerana keadaannya terlalu ‘glaring’ (terserlah), dimana kelihatan beberapa biji kereta telah keluar dari masjid tanpa segan silu. Tidakkah terlintas dihati mereka akan hukum makruh atau haram keluar dari masjid setelah Azan selesai di laungkan tanpa sebarang keuzuran? Barangkali mungkin hukum-hukum bersekitar dengan masjid agak kurang diketahui oleh masyarakat umum dizaman moden ini. Mungkin niat mereka ke Masjid Wilayah Persekutuan yang tersergam indah ini semata-mata untuk menghadiri majlis Akad Nikah sahaja agaknya. Mungkin sebab Syiekh Ibn Soleh al-Utsaimin rh pernah berfatwa bahawa kaum wanita tidak wajib bersolat di masjid, akan tetapi kebanyakkan pemandunya adalah kaum Adam.

Diriwayatkan oleh Abu al-Sha'tha' berkata :

كُنَّا قُعُودًا فِي الْمَسْجِدِ مَعَ أَبِي هُرَيْرَةَ فَأَذَّنَ الْمُؤَذِّنُ ، فَقَامَ رَجُلٌ مِنْ الْمَسْجِدِ يَمْشِي ، فَأَتْبَعَهُ أَبُو هُرَيْرَةَ بَصَرَهُ حَتَّى خَرَجَ مِنْ الْمَسْجِدِ ، فَقَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ : أَمَّا هَذَا فَقَدْ عَصَى أَبَا الْقَاسِمِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
"Kami sedang duduk didalam masjid bersama Abu Hurairah ra. apabila muazzin melaungkan Azan. Seorang lelaki bangun dan berjalan keluar dari masjid, dan Abu Hurairah ra. mengikut beliau dan memerhatikannya sehingga dia keluar dari masjid. Abu Hurairah ra. berkata : Lelaki ini telah menderhakai Abu al-Qasim". [Riwayat Imam Muslim #655].

Barangkali mereka yang keluar dari Masjid Wilayah ini pergi bersolat dimasjid lain agaknya. Persoalan sedemikian pernah diajukan kepada Syiekh Ibn Soleh al-Utsaimin rh, dimana terdapat dikalangan jemaah yang menghadiri kuliah di masjid, keluar dari masjid semasa azan dilaungkan. Syeikh menjawab bahawa didalam al-Sahih ada meriwyatkan bahawa mereka yang meninggalkan masjid ketika Azan telah menderhaka kepada Abu al-Qassim (Muhammad :saw).

Beliau menyatakan bahawa hadith ini tidak menjelaskan keadaan orang yang keluar untuk bersolat dimasjid lain. Apa yang kami fikirkan (al-Utsaimin) jika seseorang itu keluar untuk bersolat dimasjid lain dimana dia yakin akan dapat bersolat bersama jemaah, maka perbuatan tersebut tidaklah dilarang. Akan tetapi usahlah dilakukannya kerana dibimbangi orang lain akan mengikut contoh tersebut dan keluar tanpa bersolat.Liqa' al-Bab al-Maftuh (9/38).

2009-01-19T22:59:00.002+08:00

al-Qaradhawi : Membeli barangan Israel dan Amerika pada masa ini merupakan Dosa Besar

(القرضاوي: شراء البضائع الإسرائيلية والأمريكية في هذا الوقت من الكبائر)

Senarai penuh bahan yang di boikot - http://www.kate3.com/what/list_full.jsp

Disana merupakan Jihad Ekonomi, dan kita mengeluarkan fatwa terhadapnya bersama sama beberapa ulama'-ulama' melarang pengunaan barangan Israel dan Amerika, memboikot barangan Israel dan Amerika. Ini adalah KEWAJIBAN Ummah, Semua ini menunjukkan kemegahan Amerika. Ia merupakan petunjuk walaupun sebagai rakyat, COLA bermakna AMERIKA, Hamburger, MAC DONALD, PIZZA - SEMUA ini adalah AMERIKA. Rahmati kami, Diri saya apabila melihat alamat ini - bagaikan RIBUT dan bagaikan GUNUNG BERAPI meletup di dadaku! Kita mahu umat semua memulaukan barangan-barangan ini. Dari botol PEPSI kepada kereta, kepada Kapal Terbang. Kita menuntut Kerajaan dan Umat Islam menganjurkan Jawatan kuasa untuk melaksanakan pemulauan dan hendaklah diberi keutamaan.

"Semua alternatif yg ada padanya mestilah di pulaukan. Apa yang membuat saya menaiki kereta Amerika, dimana kita boleh membeli kereta Jepun atau Jerman? "SAYA TIDAK RUGI APA-APA PUN? Pemulauan! PEMULAUAN ini adalah satu KEWAJIBAN keatas SEMUA, Baik tua atau muda. Kita dipermulaan Kebangkitan (Intifadah), lihatlah keajaiban Tuhan. Kami melihat kanak-kanak berkata kepada orang tuanya : "Tidak Bapaku, Tidak Ibuku, Ini Semua barangan Amerika yg diharamkan".

Kita melihat saudara-saudara di Kirala India yg berkumpul di hari Jumaat contohnya, "Ini COLA dan setiap tangan memegang botol COLA dan menunjukkan pemulauan dengan memecahkannya! APA YANG MEMBUAT UMMAH ISLAM BERIHAT-RIHAT? Kita mahu dari Umat semua, baik lelaki, wanita, dari ibu-ibu dirumah agar mereka tidak membeli barangan Amerika! Kemungkinan wujudnya barangan Israel yg menyorok dibawah nama dan tandanya. Siapa yang tahu bahawa barangannya pulaukan! Haramkan mana-mana barang yang diharamkan! Adalah merupakan suatu DOSA dari DOSA-DOSA YG BESAR BARANG SIAPA YG MEMBELI BARANGAN ISRAEL DAN AMERIKA PADA MASA INI! Ini merupakan salah satu jenis perjuangan JIHAD! Satu perlepasan yg kita lakukan dan menasihatkan antara satu sama yg lain.

(Khutbah Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi, April 2002 - http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=6742&version=1&template_id=230&parent_id=17 )

2009-01-02T00:38:00.005+08:00

al-Qaradhawi mengutuk sikap bisu Arab dan Antara-bangsa terhadap keganasan

Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi ha., Pengerusi Persekutuan Ulama Dunia mengutuk sikap membisu dunia antarabangsa dan negara Arab terhadap kekejaman dan jenayah keganasan Israel terhadap rakyat Palestine. Beliau mengajar semua bersatu membantu Gaza, diketuai oleh Kesatuan Ulama Islam.

al-Qaradhawi mengutuk keganasan Israel di Gaza dan menyifatkannya sebagai "perang global menghapuskan rakyat Palestine".

Beliau telah merayu melalui statio TV satalite "Al-Jazeera" kepada negara-negara Arab, khususnya negara Mesir dan Arab Saudi, bahawa mereka perlu melakukan sesuatu mengenai serangan tersebut.

Beliau menekankan betapa mustahaknya menyokong Gaza kepada Liga Negara Arab, OIC, dan Kemuncak Majlis kerjasama Negara Teluk selepas berada 2 hari di ibunegara Oman, Muscat.

sumber : http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=6689&version=1&template_id=116&parent_id=114

=========

In Sya Allah, mari kita membaca qunut nazilah memohon Allah swt memberikan kemenangan kepada orang Islam dan menghancurkan musuh-musuhnya.

2008-12-25T00:00:00.003+08:00

Aku kini bergelar Tuan Haji

Setiap tahun, ribuan umat Islam membanjiri Tanah Suci Makkah menunaikan ibadat Haji dengan harapan memperolehi Haji mabrur dan agar diterima ibadat mereka diterima Allah swt. Coretan blog kali ini bertujuan mengimbas kembali natijah utama yang diperolehi oleh jemaah Haji setelah tamat menunaikan Haji yang disesuaikan dengan buku karangan Imam Abu Farj Abdul Rahman al-Jauzi (w597H) yang berjudul Talbisu Iblis.

Selepas tawaf rukun dan amalan Saie selesai dilaksanakan, ada seorang sahabat menemui seorang jemaah Malaysia yang berasal dari Sabah kelihatan seperti seorang yang kehilangan sesuatu. Apabila sahabat ini bertanya kepada beliau, lalu dia berkata : “Bila lagi kita akan digelar HAJI?”. Sahabat tadi menjawab : “Kitakan sudah selesai Haji, dan kitapun telah bertahallul tadi”. Jemaah itu bertanya lagi : “Maksud saya, ada ke majlis penganugerahan gelaran HAJI itu?”. Maka tersenyumlah sahabat tadi, lantas menjelaskan keadaan reality sebenar ibadat Haji.

Gelaran “HAJI” atau “al-Haj” ini amat signifikan pada setengah orang. Ada yang begitu sensitif jika orang tidak memanggilnya dengan gelaran Tuan Haji atau Puan Hajjah. Kalau nak diikutkan logik akal, Nabi :saw pun tidak dipanggil dengan gelaran Haji Muhammad atau Muhammad al-Haj, begitu jugalah sahabat baginda :saw. Perkara ini pernah ditegur oleh Ibn Jauzi rh dimana beliau menyelar jemaah yang pulang dari menunaikan Haji ingin bergelar “Tuan Haji” atau “al-Haj”. Ibn Jauzi mengatakan bahawa mereka ini telah diperdaya oleh Iblis dengan gelaran tersebut.

Ibn Jawzi rh menyatakan bahawa Iblis telah memperdaya mereka dengan imbuhan gelaran al-Haj, akan tetapi Iblis melalaikan mereka dari kesempurnaan ibadat taharah, solat, dimana hati dan mereka kotor, lalu mereka berhimpun dihadapan ka’bah. Iblis memperdayakan mereka dengan memperlihatkan amalan badaniyah sedangkan tujuan ibadat Haji itu adalah mendekatkan diri dengan Allah swt.

Ada juga dikalangan jemaah Haji yang begitu berbangga dengan bilangan Haji yang telah dia lakukan. Disana ada yang berkata “Aku telah melakukan sebanyak 20 kali Haji”. Akan tetapi berapa ramai dikalangan mereka yang telah menetap di Mekah, akan tetapi hati mereka tidak pernah dibersihkan. Alangkah malang lagi, mereka tidak pernah memikirkan perkara tersebut (pembersihan hati). Apa yang mereka risaukan adalah poket mereka berisi ataupun tidak.

Iblis juga melontarkan kedalam jiwa-jiwa mereka agar mereka melakukan bid’ah semasa melakukan ibadat Haji seperti memasukkan perkara yang tidak ada kena mengena dengan ibadat Haji. Perbuatan-perbuatan seperti membasuh batu yang dikutip sebelum melakukan ibadat melontar, membayangkan amalan merejam syaitan semasa melontar Jumrah, menadah air yang turun dari pancur emas (di Ka’bah), malahan ada dikalangan jemaah yang mengamalkan fadhilat khas iaitu Umrah 7 kali menyerupai satu kali Haji. Maka kelihatan al-Haj akan berebut-rebut menunaikan Umrah sunnat sekurang-kurangnya 2 kali sehari kerana ingin mendapatkan fadhilat 7 kali Umrah bersamaan dengan 1 kali pahala Haji.

Kesimpulan yang dapat kita ambil adalah, gelaran “Haji” atau “al-Haj” itu sendiri merupakan dugaan permulaan apabila jemaah kita pulang menjejak kaki di negeri masing-masing. Jangan hanya asyik memotong queue kuota ribuan jemaah yang ingin menunaikan Haji buat pertama kali semata-mata kerana ingin berbangga dengan jumlah ibadat Haji yang ditunaikan. Ukurlah amalan Haji kita dengan amalan yang berqualiti berdasarkan al-Quran dan sunnah, dilakukan dengan penuh keikhlasan kerana Allah swt. WA.

(rujukan - Ibn al-Jauzi. Talbisu Iblis. Kaherah : Daar al-Hadith, 1995. ms 150)

2008-10-27T22:53:00.001+08:00

Lima ribu ulama' Pakistan menyokong al-Qaradhawi

Laman qaradawi.net (26hb Oktober 2008)

Sehingga kini, lebih dari lima ribu ulama' Pakistan dari pelbagai tempat telah menyatakan sokongan kepada Syeikh Yusuf al-Qaradhawi. Dijangka mereka akan mendapat tanda tangan sebanyak dua puluh ribu ulama' Pakistan pada akhir Oktober dengan andaian kenyataan ini disebarkan disemua masjid dan akhbar-akhbar Pakistan.

Kenyataan ini telah dikeluarkan didalam sebuah surat khabar Mesir. Didalam kenyataan tersebut menegaskan bahawa mereka menolak sekeras-kerasnya kempen propaganda Iran, tipu daya dan pemalsuan yang tidak adil yang dilakukan oleh agensi berita Iran dan jurucakapnya dari Agensi berita Arab terhadap kenyataan mereka keatas seorang tokoh kesatuan dan simbol perjuangan Islam, Syeikh Imam Yusuf al-Qaradhawi ha., dimana beliau telah dituduh sebagai hipokret, Masonry, Zionis dan sebagainya.

Kami (ulama' Pakistan) mengutuk serangan ini dan pelbagai tuduhan palsu yang dilontar keatas Syiekh adalah tidak adil. Kami mengumumkan akan berdiri dibelakang Syeikh al-Qaradhawi ha. yang berhadapan dengan kuasa penentangnya.

Kami juga mengutuk apa yang telah dilakukan oleh kerajaan Iran terhadap :-

1. Sokongannya terhadap kuasa asing yang menghilangkan maruah dan kekalahan negara Islam di Afghanistan dan Iraq.

2. Exploitasi kumpulan minoriti Syiah didalam negara Islam Sunni, dan hasutan mereka yang memecah belahkan kaum, yang telah mengugut dan melemahkan perpaduan negara.

3. Sokongan, malahan kepimpinan mereka didalam kumpulan terroris yang menghalalkan darah orang Islam di Iraq, Afghanistan dan Pakistan.

4. Menggunakan kekayaan, melatih daie dan menggunakan kaedah Syiah bagi menghadapi negara-negara yang ditimpa kelaparan, kemiskinan, kekalahan dan mereka itu tidak mendapat perhatian negara-negara Islam.

5. Tidak berlaku adil kepada saudara Sunni di Iraq dan cuba menghapuskan identiti agama mereka melalui pembunuhan ulama, mensabotaj masjid, sekolah-sekolah dan menarik balik kebebasan agama dikalangan mereka.

6. Menaja syarikat Siaran Satelit dimana digunakan untuk mengutuk para Sahabat Nabi :saw, dan menyiarkan tuduhan palsu keatas keluarga mereka.

7. Mewujudkan satu bahan ketawa dimana dari satu wajah mengajak orang Islam kearah Taqrib dan penyatuan, dan disudut yang lain menggunakan kuasa veto yang menampakkan keris kemunafikkan mereka.

Kami menanda tangani kenyataan ini dan memberi amaran kepada negara Iran bahawa polisi mereka yang aggresif akan mengurangkan kredibiliti mereka dikalangan negara yang berjiran, dan mencalarkan reputasi dikalangan orang Islam. WA

2008-10-02T22:39:00.000+08:00

Raya selepas Puasa Enam (8 Syawal)

Hari Eid al-Fitr atau Hari Raya Eidul Fitri yang kedua menandakan bermulanya Puasa enam bagi setengah-tengah orang Islam. Pelbagai alasan yang memotivasikan mereka untuk memulakan puasa pada hari keDua Syawwal. Diantaranya adalah :

a. masih berada didalam mood puasa, lagi pun baru sehari break, elok sahaja diteruskan berpuasa.

b. takut melambat-lambatkan Puasa Enam nanti langsung Syawwal berlalu

c. berpakat sesama kawan-kawan untuk ramai-ramai berpuasa enam.

Alasan (c) ini akan membawa setengah-tengah mereka dikalangan kariah masjid atau surau menyambut apa yang dinamakan Hari Raya selepas puasa enam yang jatuh pada hari 8 Syawwal. Amalan ini juga dikenali oleh masyarakat Timur Tengah sebagai Eid al-Abrar, Kita dapati ada dikalangan anggota kariah akan memasak ketupat dan ada yang mula membakar lemang.

Ada dikalangan anak-anak kecil yang bertanya, "Buat apa tu?" Jawab si-Ibu : "Ini haa...Bapak engkau nak sambut Raya lepas habis puasa enam! Ini yang Mak masakkan rendang untuk dia". Menyambut Raya selepas tamat puasa enam ini agak popular juga dikalangan Umat Islam seluruh dunia. Ia merupakan satu fenomena sejagat.Jika dijejaki, sejarahnya pasti lama sebelum zaman Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah rh lagi, kerana beliau sendiri pernah berfatwa mengenai perbuatan tersebut didalam Kitab Majmu' Fataawanya.

Kenapa mereka begitu ghairah sekali menyambut Eid al-Abrar, atau Raya selepas puasa enam? Mungkin dua faktor yang dapat difikirkan buat masa ini...1. Memahami bahawa hadith berikut :-

من صام رمضان ثم أتبعه بست من شوال فكأنما صام الدهر
"Barangsiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian diikutinya dengan berpuasa 6 hari dibulan Syawwal maka seolah-oleh disudah berpuasa sepanjang tahun". [hadith Sahih Riwayat Ahmad, Muslim, Abu Daud dan Tirmudzi]

Dengan berpuasa 6 hari didalam bulan Syawwal ganjarannya adalah seperti berpuasa 1 tahun, dan ini bermakna sudah tentu beraya pada hari ke lapan Syawwal bagi mereka yang tamat puasa enam lebih bagus lagi.2. Perayaan ini sudah menjadi satu fadhilat turun temurun dikalangan sebahagian kecil umat Islam. Ini merupakan amalan warisan yang kelihatan seolah-olah satu sunnah besar yang perlu diikuti.Apakah hukum menyambut Eid al-Abar ini?

Didalam Kitab al-Sunnan (ms 166) ada menyebut : "Perayaan untuk Eid ini bagi setengah-tengah masjid adalah masyhur, dimana lelaki dan wanita bercampur lalu berjabat tangan sampai menyebut lafaz-lafaz Jahiliyah, kemudian mereka akan menyediakan berapa hidangan makanan khas bagi perayaan ini".

Berkata Ibn Taimiyah rh : "Bagi mereka yang menyambut perayaan yang tidak ada didalam syariah, seperti beberapa malam pada bulan Rabi al-Awal dengan mengatakan, sesungguhnya ini adalah Malam Maulud, atau beberapa malam didalam bulan Rejab, atau 18 Zulhijjah, atau Jumaat pertama didalam bulan Rejab, atau 8 Syawwal yang kenali namanya sebagai Eid al-Abrar : sesungguhnya ianya adalah bid'ah yang tidak disukai oleh Salaf, dan mereka tidak beramal dengannya" [Majmu' Fataawa, 25/298].

Jelas disini bahawa umat Islam dilarang menyambut Eid al-Abrar kerana ia merupakan satu perayaan yang diada-adakan. Tidak ada larangan bagi mereka yang ingin berpuasa seawal 2 Syawwal, kerana yang diharamkan hanyalah berpuasa pada 1 Syawwal sebagai hadith Abu Saed ra. riwayat Imam Bukhari. Bagi umat Islam hanyalah terdapat hanya 2 perayaan sahaja, iaitu Eid al-Fitr dan Eid al-Adha.

Barangkali kita kena fikirkan juga mengapa Imam Malik rh mengatakan puasa Enam itu makruh hukumnya, walaupun puasa Enam ini datang dari hadith yang sahih. Beliau khawthir akan mungkin ada yang mengatakan puasa Enam ini hukumnya wajib. Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi rh menganggap kata-kata Imam Malik ini sebagai langkah berhati-hati dan bukan melarang. Mungkin kita juga boleh usulkan agar puasa Enam tersebut tidak dilakukan pada awal Syawwal bagi meraikan kedatangan sahabat handai yang menziarahi mereka.

Puasa enam merupakan amalan kesinambungan madrasah Ramadhan yang telah tamat apabila bermulanya Syawwal. Ini bukan merupakan puasa untuk menyambut 8 Syawwal, atau Hari Raya selepas puasa Enam yang jelas bid'ah hukumnya. Apa yang jelas ialah puasa ini boleh dilaku pada bila-bila masa didalam bulan Syawwal.

Sekian, wassalam.

2008-09-21T13:49:00.003+08:00

Pegangan al-Qaradhawi terhadap Syiah

Laman al-Qaradhawi - 17-09-2008

Pada 13 Ramadhan 1429 yang lalu, Agensi Akhbar Iran Mehr, telah melancarkan serangan terhadap al-Qaradhawi diatas dialog beliau yang disiarkan di surah khabar Mesir, al-Masri Al-Yaum yang telah membangkitkan ketidak puashatinya penganut Mazhab Syiah.

Kata al-Qaradhawi : Saya tidak mengkafirkan mereka, sebagaimana yang dilakukan oleh mereka yang melampau. Saya berpandangan bahawa mereka adalah orang Islam, akan tetapi melakukan bid'ah.

Beliau mengatakan barangsiapa yang mengucap Syahadah, mereka masih lagi di anggap Islam.

Beliau telah memberi amaran kepada perkara-perkara luar biasa yang dilakukan oleh Syiah, seperti menghina, mengeji para sahabat Nabi :saw, perbuatan Syiah mencucuk jarum doktrinnya kedalam masyarakat Ahli Sunnah. Lebih-lebih lagi mereka telah membelanjakan billion ringgit melatih kader-kader untuk menyebarkan doktrin Syiah, dan perkara ini tidak dilakukan oleh Ahli Sunnah.

Komen beliau terhadap kenyataan Ayatollah Muhammad Hussein Fadlallah ; ia merupakan perkataan yang pelik dan memeranjatkan beliau dengan isu yang sebegini rupa.

Berikut diringkas pandangan Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi mengenai pendirian beliau terhadap Syiah.

1. al-Qaradhawi percaya kepada prinsip perpaduan umat Islam, baik ia melibatkan kumpulan-kumpulan tertentu atau mazhab, dimana mereka itu beriman kepada Kitab yang satu, Rasul yang satu, kearah Kiblat yang satu, dan diantara mereka itu terdapat khilaf, dan tidaklah itu mereka tersingkir.

2. Hanya satu kumpulan sahaja yang selamat diantara 73 kumpulan sebagaimana yang telah dinyatakan didalam hadith. Selain dari kumpulan itu, mereka adalah keterlaluan atau sesat. Setiap kumpulan percaya bahawa diri mereka terselamat, dan yang tinggal adalah yang sesat. Beliau percaya bahawa Ahli Sunnah sahaja yang terselamat, kesemua kumpulan yang lain melakukan bid'ah dan sesat. Diatas asas ini, al-Qaradhawi berpendapat bahawa : Sesungguhnya Syiah terlibat didalam BID'AH dan TIDAK KAFIR, dan sesungguhnya kebenaran itu bukan pelbagai, dan syukur kepada Allah bahawa 9/10 umat Islam adalah Ahli Sunnah, dan kebenaran yang berkata mengenai kami.

3. Beliau mengambil sikap sederhana terhadap Syiah Imam 12, dan tidaklah membenarkan takfir (mengkafirkan); sikap mereka terhadap al-Quran, terhadap Sunnah, terhadap sahabat, memuliakan Imam, dan yang mempertahankannya, dimana Imam itu dikatakan mengetahui perkara ghaib dimana Nabi-Nabi sendiri tidak mengetahuinya. Beliau telah berulangkali menjelaskan didalam buku Dialog dan Taqribnya.

Beliau tidak bersetuju dengan pegangan mereka dan berpendapat bahawa pegangan ini salah : iaitu Nabi :saw telah memilih pengganti Ali ra untuk menjadi Khalifah, dan para sahabat menyembunyikan berita ini, dan mereka mengkhianati Nabi :saw dan menafikan kebenaran yang tertinggi, dan mereka melakukan konspirasi terhadapnya. Yang peliknya, Ali ra. tidak pernah mengumumkan kepada umum dan menegakkan kebenaran? Malahan beliau berbai'ah kepada Abu Bakar, Umar dan Othman. Maka pesoalan disini, kenapa Ali ra tidak bersemuka dengan kebenaran? Kenapa beliau tidak becakap benar? Kenapa pula anak beliau al-Hassan pula bersetuju memberikan jawatan Khalifah kepada Muawiyah? Bagaimana Nabi :saw memuji apa dia lakukan, sesesungguhnya Allah mendamaikan dua orang Islam yang hebat!

Syiah melakukan bid'ah didalam amalannya, misalnya memperbaharui tragedi kematian Husein setiap tahun dengan menampar muka-muka, dada-dada dan memukul sehingga berdarah. Sudah lebih dari 13 abad meneruskan bencana ini! Mengapa pula mereka tidak melakukan perkara tersebut apabila Ayah mereka sendiri dibunuh? Bukankah itu lebih baik?

Disini terdapatnya amalan syirik yang dilakukan dikubur. Kubur tempat dikebumikan Ahli Bayt, memohon pertolongan darinya dan berdo'a tanpa Allah. Terdapat juga dikalangan Sunni yang melakukan perkata tersebut, akan tetapi ulama' mereka telah membantah dan menafikan kebenaran perbuatan tersebut. Penjelasan diatas mengaitkan mereka dengan bid'ah, dan tidak menghukum mereka dengan kafir, atau kufur akbar, atau terkeluar dari agama.

4. Berkata al-Qaradhawi : Sesungguhnya perbezaan didalam Mazhab hanyalah pada perkara ranting, permasalahan amal, hukum ibadat dan muamalat, bukanlah merupakan satu masalah. Diantara kami dan Syiah bukanlah perselisihan yang besar dikalangan beberapa Mazhab Sunni. Syiekh kami, Syiekh Shaltut rh, bekas Syeikul Azhar pernah berkata bahawa dia telah berfatwa membenarkan Mazhab Ja'fari ; diatas perkara yang berkaitan cabang amalan penghukuman, dan mereka berbeza dari segi solat, puasa dan selain dari yang dua ini, berkemungkinan boleh ditolerasikan.

5. Apa yang beliau nyatakan didalam akhbar Mesir Hari Ini (al-Masri Al-Yaum) adalah merupakan sesuatu yang telus dan penegasan yang kuat, sebagaimana persidangan yang pernah beliau hadiri, samada di Rabat, Bahrain, Damsyik dan Doha, dan apa yang beliau telah dengar dari ulama' Syiah, dan apa yang telah beliau lontarkan semasa melawat Ayatollah di Iran 10 tahun yang lalu : Disana terdapatnya garisan merah yang harus kita ikut dan tidak boleh melepasinya, didalamnya termasuklah mengeji sahabat, penyebaran doktrin Syiah kepada negara-negara Sunnah tulen, dan kesemua ulama' Syiah telah bersetuju dengan beliau mengenai perkara ini.

6. Walaupun beliau mempunyai beberapa tanggapan (reservation) mengenai sikap Syiah terhadap jarum-jarumnya yang menembusi masyarakat Sunnah, beliau tetap berdiri dibelakang Iran didalam menuntut haknya memiliki tenaga Nuklear, dan menafikan sekuat-kuatnya ancaman Amerika terhadap mereka, dan kata beliau : "Kami berdiri menentang Amerika jika Iran diserang, Iran adalah sebahagian dari Darul Islam, perkara ini tidak boleh dikompromikan, Undang-undang kami mewajibkan kami mempertahankan mereka apabila dimasuki atau diancam orang luar, Semua agensi media Iran telah maklum mengenai pendirianku, dan beberapa pegawai resmi yang menghubungiku mengucapkan terima kasih dan menghargainya. Dan saya bukan berdiri kerana ingin mendapatkan simpati, tetapi saya mengatakan bahawa seseorang Muslim hendaklah menyokong seorang Muslim yang lain"

Kenyataan penuh beliau : http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=6226&version=1&template_id=238&parent_id=237

Sekian, wassalam

2008-09-17T14:03:00.008+08:00

Lailatul Qadar datang hanya sekali?

Didalam kesibukan umat Islam menanti kedatangan satu malam yang penuh kemuliaan, iaitu Lailatul Qadar, ada pula dikalangan mereka yang cuba mencucuk jarum pemikiran umat Islam dengan mengatakan penantian Lailatul Qadar itu merupakan suatu penantian yang sia-sia dan sesat belaka! Bagi mereka, Lailatul Qadar hanyalah suatu catatan sejarah yang dipaparkan didalam surah al-Qadar. Mereka berpendapat bahawa Lailatul Qadar hanya berlaku sekali sahaja, iaitu pada malam penurunan al-Quran.

Salah satu keadah yang digunakan adalah dengan cara menimbulkan kekeliruan dikalangan umat Islam berkenaan dengan hadith-hadith didalam Kitab Sahih Bukhari dan juga Kitab Sahih Muslim, iaitu memaparkan beberapa malam yang berbeza-beza dijangkakan berlaku Lailtul Qadar. Misalnya didalam hadith riwayat Imam Bukhari, dari Ibn Umar ra, Nabi :saw menyeru agar umat Islam mencari Lailatul Qadar pada tujuh (7) malam terakhir. Didalam hadith yang lain pula, dari A'isyah ra. Nabi :saw menyeru agar umat Islam mencari Lailatul Qadar pada malam ganjil pada 10 malam terakhir. Dipaparkan beberapa hadith Imam Muslim yang menjelaskan malam-malam tertentu kedatangan Lailatul Qadar misalnya pada malam 25, 27, dan 29.

Penulis tersebut memberi kesimpulan : "Semua hadis tersebut adalah bercanggah, anih dan tidak boleh dipercayai. Tidak terdapat satu pun hadis yang mengatakan bahawa Nabi atau sahabat pernah terjumpa lailatul Qadar itu."

Tambah penulis tersebut : "Quran itu diturunkan kepada Nabi sekali sahaja dalam waktu hayatnya. Maka peristiwa lailatul Qadar itu tentulah juga sekali sahaja dan tidak akan berulang lagi hingga hari kiamat. Oleh itu, menunggu-nunggu kedatangan lailatul Qadar nyatalah amalan sesat dan sia-sia."

Mentafsir surah al-Qadr

Dalil yang diberikan oleh golongan ini adalah sebagaimana Firman Allah swt didalam surah al-Qadr :-

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ
"Sesungguhnya kami telah menurutkan NYA pada malam al-Qadar" [al-Qadr : 1]

Penulis tersebut menjelaskan :"Ayat 97:1 menjelaskan bahawa malam qadr itu berlaku sekali sahaja iaitu satu malam waktu Quran diturunkan. Malam itulah yang dikatakan lebih baik daripada seribu bulan dimana Malaikat dan Roh juga turun.

Quran itu telah diturunkan pada bulan Ramadan, seperti yang dijelaskan di dalam ayat 2:185. "Bulan Ramadan yang padanya al-Qur'an diturunkan untuk menjadi satu petunjuk bagi manusia.."

Persoalannya sekarang adalah, perkataan HU atau NYA didalam Anzalna merujuk kepada apa? Penulis tersebut menjelaskan bahawa HU itu merujuk kepada al-Quran diturunkan pada bulan Ramadhan sepertimana didalam surah al-Baqarah ayat 185. Dengan hanya menggunakan kaedah tafsir al-Quran bi al-Quran, tidak mungkin seseorang itu dapat mengaitkan diantara kedua-dua surah ini; iaitu surah al-Qadar ayat 1 dan al-Baqarah ayat 185.

Keseluruhan surah al-Qadr tidak membayangkan :

a. Apa benda yang Allah swt turunkan pada malam al-Qadr?
b. Lailatul Qadar itu berlaku pada bulan apa?

Sudah tentu penulis tersebut secara diam-diam telah merujuk kepada kitab tafsir atau catatan-catatan mufassirin (ulama' tafsir) yang menjelaskan bahawa HU didalam ayat 1 surah al-Qadr merujuk kepada al-Quran, dan al-Quran diturunkan pada malam Ramadhan sebagaimana yang disebut didalam surah al-Baqarah ayat 185. Para ulama' tafsir ini juga menggunakan hadith-hadith Nabi :saw dan pandangan-pandangan sahabat didalam mentafsirkan dan mengaitkan ayat-ayat ini! Penafsiran ini juga menunjukkan mereka juga bergantung kepada hadith Nabi :saw didalam beberapa keadaan dan menafikannya didalam keadaan yang lain. Bagaikan talam dua muka.

Lailatul Qadar berlaku hanya pada malam penurunan al-Quran?

Menurut Ibn Abbas ra. (didalam Tafsir ibn Kathir), al-Quran diturunkan sekali gus (Jumlatun Wahidah) dari al-Luh al-Mahfuz ke Baitul al-Izzah (dari Langit Dunia), kemudian barulah diturunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi :saw selama 23 tahun melalui Jibril as. Berdasarkan kenyataan bahawa pada masa itu sahajalah berlaku Lailatul Qadar, maka persoalannya sekarang : pada masa itu, Nabi :saw masih belum lagi menerima wahyu pertamanya!?. Mana mungkin baginda menyuruh umatnya mencari Lailatul Qadar sedangkan al-Quran belum lagi diturunkan kepada baginda (dari langit dunia)??

Firman Allah swt seterusnya didalam surah al-Qadr [ayat 3 hingga 5] :

لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ. تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ. سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ.
"Malam Lailatul-Qadar lebih baik daripada seribu bulan. Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut); Sejahteralah Malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar! "

Bagaimana pula seruan ayat diatas ini dapat dinikmati oleh umat Nabi :saw, iaitu ganjarannya beribadat selama 1,000 bulan jika peristiwa Lailatul Qadar tidak berulang lagi. Kalau benar ia hanya berlaku pada malam penurunan al-Quran, tidak perlulah Jibril as dan malaikat yang lain turun membawa rahmat, kerana pada masa itu al-Quran hanya sampai di Langit Dunia, dan baginda Rasul :saw belum lagi menerima surah al-Qadr.

Hadith Lailatul Qadar saling bercanggah?

Apakah hadith-hadith ini bercanggah diantara satu sama lain? Sudah tentu tidak. Ia merupakan tips yang di berikan oleh Nabi :saw kepada umatnya untuk mempertingkat amalan pada sepuluh malam terakhir. Mereka yang mengatakan bahawa hadith-hadith ini bercanggah adalah mereka yang tidak mengetahui uslub dan keadah hadith.

Lihat beberapa contoh hadith yang menceritakan berkenaan dengan amalan mana yang terbaik yang harus dilakukan. Dengan soalan yang sama, kita akan dapati bahawa Nabi :saw akan memberi beberapa variasi jawaban. Kesemuanya di kategorikan sebagai amalan soleh yang afdal untuk dilakukan.

(a) Dari Abu Zar al-Ghaffari, mereka telah bertanya Nabi :saw :-

أي العمل أفضل ؟ قال : إيمان بالله ، وجهاد في سبيله
"Amalan manakah yang paling utama? Nabi :saw menjawab : Beriman dengan Allah, dan berjihad dijalannya" [Riwayat Bukhari, al-Jaami al-Sahih #2518]

(b) Dari Abdullah bin Mas'ud, mereka telah bertanya Nabi :saw :-

. أي العمل أفضل ؟ قال : الصلاة على ميقاتها قلت : ثم أي ؟ قال : ثم بر الوالدين . قلت : ثم أي ؟ قال : الجهاد في سبيل الله
"Amalan manakah yang paling utama? Nabi :saw menjawab : Bersolatlah pada waktynya. Aku berkata : kemudian apa? Nabi bersabda : berbuat baiklah kepada kedua ibu-bapa. Aku berkata : kemudian apa lagi?. Nabi bersabda : berjihad dijalan Allah" [Riwayat Bukhari, al-Jaami al-Sahih #2782]

(c) Dari Abu Hurairah ra. : mereka telah bertanya Nabi :saw :-

أي العمل أفضل ؟ فقال : إيمان بالله ورسوله . قيل : ثم ماذا ؟ قال : الجهاد في سبيل الله . قيل : ثم ماذا ؟ قال : حج مبرور .
"Amalan manakah yang paling utama? Nabi :saw menjawab : beriman dengan Allah dan Rasulnya. Mereka berkata : kemudian apa lagi? Nabi bersabda : Berjihad pada Jalan Allah. Mereka berkata : kemudian apa lagi? Nabi bersabda : Haji yang mabrur" [Riwayat Bukhari, al-Jaami al-Sahih #26]

Berdasarkan 3 contoh hadith diatas ini, apakah jawaban Nabi :saw bercanggah? Sudah tentu tidak, Nabi :saw memberi beberapa alternatif untuk umatnya agar melakukan amalan soleh yang baginda rekomen. Begitu jugalah hadith berkenaan dengan tarikh Lailatul Qadar, dimana Nabi :saw memberi beberapa petunjuk mengenai hari tersebut. Kedatangan Lailatul Qadar sentiasa menjadi tarikh misteri agar umat Islam melipat gandakan amalan mereka didalam bulan Ramadhan, lebih-lebih pada 10 malam terakhir. Dengan kata lain, jika tidak mampu setiap buat setiap malam, lakukan pada malam-malam ganjil, atau beramallah pada malam 25, 27 dan 29 Ramadhan.

Carilah Lailatul Qadar

Sebagaimana yang dinyatakan oleh Syeikh Dr Yusuf al-Qardhawi, Lailatul Qadar adalah milik semua umat Islam yang menanti kedatangannya. al-Qaradhawi menegaskan bahawa hanya orang yang BIJAK sahaja yang benar-benar menantikan Lailatul Qadar. Mana mungkin seseorang itu melepaskan ganjaran keuntungan 3,000,000% (ثلاثة ملايين في المائة؟) ??? Iaitu ganjaran melakukan amalan 1,000 bulan yang menyerupai 83 tahun 4 bulan yang hanya dapat dikecapi pada satu malam.

Umat Islam di galakkan mencari Lailatul Qadar pada setiap bulan Ramadhan. Banyak hadith-hadith sahih yang menceritakan kelebihan beribadat pada malam Lailatul Qadar. Contohnya, hadith dari Abu Hurairah ra :-

من قام ليلة القدر إيمانًا واحتسابًا غُفر له ما تقدم من ذنبه
Barangsiapa yang berqiam pada malam al-Qadar dengan beriman dan penuh pengharapan, Allah akan mengampunkan dosanya yang lalu" [Hadith Riwayat Bukhari].

Hadith dibawah jelas menunjukkan bahawa Nabi :saw menggalakkan umatnya mencari Lailatul Qadar pada 7 malam terakhir. Sabda Nabi :saw :-

أرى رؤياكم قد تواطأت (أي توافقت) في السبع الأواخر، فمن كان متحريها، فليتحرها في السبع الأواخر
"Aku melihat mimpi kamu telah bertemu (Lailatul Qadar) pada 7 malam terakhir, maka barangsiapa hendak mencarinya, maka carilah pada tujuh malam terakhir" [Mutafaq 'alaih dari Ibn Umar ra].

Begitu juga dengan hadith berikut menggalakkan umat Islam mencari Lailatul Qadar pada 10 malam terakhir Ramadhan. Sabda baginda :saw :-

التمسوها في العشر الأواخر، فإن ضعف أحدكم أو عجز، فلا يُغلبن على السبع البواقي
"Carilah ia pada 10 malam terakhir, jika salah seorang dari kamu dhaef (lemah) atau uzur, maka janganlah dikalah pada 7 malam yang berbaki" [Hadith riwayatkanoleh Ahmad, Muslim, dari Ibn Umar ra].

Hadith-hadith ini jelas menunjukkan bahawa umat Islam digalakkan mencari Lailatul Qadar pada setiap kali kedatangan bulan Ramadhan. Cuma terdapat segelintir mereka yang menggelarkan diri mereka sebagai kumpulan "al-Quran alone" atau dikenali sebagai GAH (Golongan Anti Hadith) mengatakan bahawa Lailatul Qadar hanya berlaku sekali sahaja, iaitu pada masa penurunan al-Quran.

Pandangan ini jelas bercanggah dengan hadith-hadith sahih. Mana mungkin baginda menyuruh umatnya mencari Lailatul Qadar sedangkan al-Quran belum lagi diturunkan kepada baginda (kerana masih berada di langit dunia)?? Malah sejarah membuktikan bahawa Nabi :saw sendiri pada 10 malam terakhir Ramadhan akan beriktikaf di masjid dan membangunkan ahli keluarganya. Disini kita lihat bahawa mereka ini melakukan tafsiran menurut akal mereka dan membelakangkan hadith-hadith yang sahih. Namun demikian, mereka tidak dapat lari dari hakikat menggunakan pandangan ulama' bagi mentafsir maksud al-Quran itu sendiri, yang sudah tentunya ulama tafsir menjadikan hadith Nabi :saw sebagai dasar.

Sekian, wassalam

2008-09-15T00:15:00.002+08:00

Apakah Lailatul Qadar bersifat khusus atau umum?
(هل هي ليلة عامة أو خاصة ؛)

Diantara perkara yang dibahaskan ulama' disini adalah : apakah Lailatul Qadar dikhususkan kepada beberapa orang (tertentu sahaja), lalu menzahirkan kepadanya melihat alamat-alamat, atau melihatnya didalam mimpi, atau ada karamah luarbiasa yang terjadi, dan tidak berlaku kepada orang lain? Atau ia merupakan satu malam yang bersifat umum kepada kesemua orang Islam, sehingga hasil pahala dapat dikecapi bersama kepada sesiapa yang melakukan solat / qiam pada masa itu, walaupun tidak dizahirkan apa-apa alamat sekalipun?

Maka kebanyakkan ulama telah memilih pandangan kedua, bersandarkan hadith Abu Hurairah ra.:

من يقم ليلة القدر فيوافقها..
"Barangsiapa yang berqiam pada malam Lailatul Qadar maka dia telah menjumpainya..." [Hadith Riwayat Muslim].

Begitu juga dengan hadith A'isyah ra. :-

رأيت يا رسول الله إن وافقت ليلة القدر ما أقول؟ فقال: قولي: اللهم إنك عفوٌّ تحب العفو فاعفُ عني
"Apa pendapat kamu Ya Rasulullah jika aku berjumpa dengan Lailatul Qadar dan apa yang hendak aku ucapkan? Jawab baginda : Katakanlah : Ya Allah, sesungguhnya Engkau adalah Tuhan yang memberi kemaafan, Engkau mencinta kemaafan, maka maafkanlah aku" [Hadith Riwayat Ibn Maajah dan Imam al-Timudzi].

Maka mereka mentafsirkan perkataan 'menjumpai' atau al-muwaafaqah (الموافقة) dengan maksud 'mengetahuinya', dan ini lah merupakan syarat untuk mendapatkan pahala, ia itu khusus dengannya (dengan 'al-Muwaafaqah').

Ulama' lain memilih makna menjumpainya : iaitu pada diri sendiri, walaupun tidak mengetahuinya, kerana sesungguhnya bukanlah menjadi syarat akibat dari melihat sesuatu atau mendengarnya, sebagaimana yang diperkatakan oleh Imam al-Thabari.

Ada beberapa kalam ulama' yang meletakkan syarat perlu mengetahui Lailatul Qadar telah menjadi sebab kebanyakan orang awam beritiqad bahawa Lailatul Qadar adalah cahaya yang kuat yang dibuka kepada beberapa orang dengan mendapat kegembiraan, dan sebahagian lain tidak mendapatnya. Maka timbullah orang berkata : Si Fulan telah mendapat Lailatul Qadar. KESEMUA INI TERMASUKLAH PERKARA YANG TIDAK DIDASARKAN DENGAN DALIL YANG JELAS DARI SYARA'.

Maka Lailatul Qadar itu bersifat UMUM kepada seluruh umat Islam yang menunggunya, mencari kebaikkan dan ganjarannya, serta apa yang disisi Allah, iaitu malam ibadat dan ketaatan, dengan melakukan Solat, Tilawah al-Quran, berdo'a, melakukan sedekah, menjalinkan silatul rahim, dan segala perbuatan yang baik.

Paling sedikit seseorang Islam itu boleh lakukan pada malam itu adalah : bersolat Isya' berjemaah, dan solat Subuh berjemaah, kerana kedua-duanya menyerupai Qiamullail. Didalam sebuah hadith sahih Nabi :saw bersabda :

من صلى العشاء في جماعة، فكأنما قام نصف الليل، ومن صلى الصبح في جماعة، فكأنما صلى الليل كله
"Barangsiapa yang bersolat Isya' berjemaah, maka seolah-olah dia telah bersolat separuh malam, dan barangsiapa bersolat Subuh berjemaah, maka seolah-olah dia telah bersolat sepenuh malam" [Hadith Riwayat Ahmad dan Muslim dengan lafaznya, dari hadith Uthman, Sahih al-Jaami' al-Shaghir #6341].

Maksudnya 'barangsiapa yang telah bersolat Subuh', iaitu setelah menunaikan solat Isya', dan diperjelaskan didalam sebuah hadith riwayat Abu Daud dan Imam al-Tirmudzi :-

من صلى العشاء في جماعة كان كقيام نصف ليلة، ومن صلى العشاء والفجر في جماعة كان كقيام ليلة
"Barangsiapa bersolat Isya' berjemaah, seakan-akan dia bersolat separuh malam, dan barangsiapa yang bersolat Isya' dan Fajar berjemaah, seakan-akan dia telah melakukan Qiamullail" [Rujukan seperti diatas, hadith #6342].

Terjemahan dari buku :

Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi. Fiqh al-Shiyaam. Beirut : Muaasasah al-Risalah, 2001. ms 133.

2008-09-14T22:20:00.000+08:00

Pengunaan Spray Hidung

Fatwa Islam-qa - 14-09-2008

Soalan : Apakah hukum menggunakan spray hidung semasa masa berpuasa?

Jawapan : "Tidak mengapa menggunakannya disebabkan dalurat, jika boleh ditunda hingga ke malam adalah lebih berhati-hati" (Majmu' Fataawa Syeikh Ibn Baaz, 15/264).

Disana telah didatangkan keputusan dari Majma' al-Fiqh al-Islami :

"Perkara tersebut tidak dianggap sebagai perkara yang membatalkan..... Ubat titik mata, titik telinga, pembersih telinga, titik hidung atau spray hidung, jika dapat dielakkan dari ditelan apabila melalui tekak" (Majalah al-Majma', 10/2/454). WA.

sumber : http://www.islam-qa.com/ar/ref/124202

2008-09-09T23:17:00.001+08:00

Puasa orang tua

Laman al-Qaradawi - 2-9-2008

Fadhilah al-'Allamah Dr Yusuf al-Qaradawi ditanyakan dengan soalan : Apakah dibenarkan berbuka orang tua didalam bulan Ramadhan? Apa yang wajib dia lakukan?

Jawab al-Syeikh : Segala pujian bagi Allah, Selawat dan Salam kepada junjungan kita Nabi Muhammad :saw, dan kesejahteraan kepada kaum keluarganya, wa ba'du.

Dibenarkan berbuka kepada orang tua yang menghadapi kesukaran untuk berpuasa, misalnya seorang perempuan tua (sudah tentunya), dibenarkan tidak berpuasa dibulan Ramadhan, termasuklah misalnya orang sakit yang sukar untuk kebali sembuh dari penyakit yang dihadapinya.

Pesakit kronik, dimana para doktor menghendakkan ia dikenakan rawatan, dia dibenarkan berbuka, dan mereka ini hendaklah membayar fidyah dengan memberi makan kepada orang miskin setiap hari, suatu ruhsah atau kelonggaran dan kemudahan (taisir) dari Allah.
Firman Allah swt :

يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
"Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran" [Surah al-Baqarah : 185].

وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ
"Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama"[Surah al-Hajj : 78]

Berkata Ibn 'Abbas ra : "Ruhsah / Kelonggaran bagi orang tua adalah berbuka, dan memberi makan kepada orang miskin pada setiap hari, dan tiadalah qadha' keatasnya" [Riwayat al-Daarulqutni dan al-Hakim].

Didalam Riwayat al-Bukhari berkenaan dengan perkara ini : Sesungguhnya orang tua dan selainnya telah diturunkan firman Allah swt -

وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ
"dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Maka sesiapa yang dengan sukarela memberikan (bayaran fidyah) lebih dari yang ditentukan itu, maka itu adalah suatu kebaikan baginya" [Surah al-Baqarah : 184]

Apa-apa tambahan (fidyah yang lebih) kepada makanan orang miskin adalah lebih afdal dan kekal disisi Allah swt. Maka orang tua, wanita yang uzur, orang sakit yang tidak menemui kesembuhan, maka mereka ini dibenarkan berbuka (tidak berpuasa), dan hendaklah memberi fidyah (sedekah) setiap hari makanan kepada orang miskin. WA.

sumber : http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=6164&version=1&template_id=225&parent_id=17

2008-09-05T22:11:00.005+08:00

Apakah wujud had bilangan rakaat solat tarawih?

Setiap tahun apabila tiba bulan Ramadhan, persoalan yang tidak terlepas dari perbincangan adalah berkenaan dengan bilangan rakaat didalam solat tarawih. Ada dikalangan mereka yang mengatakan bahawa orang yang solat 20 rakaat tidak mengikut sunnah Nabi :saw. Berdasarkan dalil A’isyah ra. mereka mengatakan bahawa Nabi :saw bersolat 10 rakaat diikuti dengan 3 witir.

Nabi :saw pernah memulakan solat malam Ramadhan di masjid dan baginda telah diikuti oleh beberapa sahabat yang melihatnya Peristiwa ini telah diperbincangkan oleh para sahabat pada keesokkan harinya. Maka para hari kemudiannya jemaah di masjid semakin bertambah. Pada malam keempat, baginda tidak kelihatan lagi di masjid sehinggalah baginda keluar untuk bersolat subuh. Setelah selesai solat, baginda mengatakan bahawa beliau tidak meneruskan solat tersebut kerana takut ia diwajibkan keatas mereka dan mereka tidak mampu melaksanakannya.

Selepas Nabi :saw wafat, umat Islam masih menunaikan solat tarawih secara bersendirian, baik dizaman Abu Bakar ra dan bahagian awal pemerintahan Umar ra. Umar ra apabila melihat umat Islam solat berasing-asingan, beliau telah mengarahkan Ubay bin Ka’ab mengimami solat tarawih tersebut yang dilakukan secara berjemaah.Imam Bukhari tidak pula meriwayatkan berapakah jumlah bilangan rakaat tarawih yang dilakukan, Disanalah terdapat perselisihan bilangan rakaat, samada 11, 13 atau 21 termasuk witir.

Sejarah telah mencatatkan bahawa para-para salaf bersolat lebih dari 13 rakaat solat tarawih dan melakukan pelbagai aktiviti ibadat sebagai selingan. Jelas menunjukkan bahawa masyarakat Mekah pada zaman dulu melakukan tawaf dimasa rehat diantara 2 solat tarawih, dan mereka bersolat 20 rakaat. Masyarakat Madinah pada masa Umar bin Abdul Aziz menambah rakaat sampai kepada 36 rakaat dan 3 witir sebagai ganti ibadat tawaf. Begitu juga semasa selingan (rehat) diantara 2 rakaat atau 4 rakaat solat tarawih boleh diisi dengan bacaan al-Quran, berselawat, berdo'a dsb, yang jatuh kepada definasi luas ibadat zikir .Mengenai solat tarawih 36 rakaat, Imam Malik rh menyatakan bahawa : ini merupakan masalah lama bagi kami.

Imam Syafie rh juga menyebut bahawa : aku melihat orang bersolat tarawih di Madinah 39 rakaat, di Mekah pula 23 rakaat, dan tidak sedkitpun menghadkan perkara ini. Ibn Hajar rh didalam Fath al-bari menyatakan bahawa ada dikalangan para salaf yang melakukan solat tarawih 40 rakaat, dan tidak termasuk witir!

Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi menyatakan bahawa perkara yang paling penting adalah tidak perlu berbicara panjang mengenai berapakah jumlah rakaat tarawih, akan tetapi hendaklah menunaikan hak-hak toma’ninah dan kekhusyukkan solatnya. Al-Qaradhawi menegaskan bahawa apa yang perlu dihindari adalah seperti terdapat masjid yang melakukan solat tarawih ibarat punggung-punggung mereka yang kepanasan dan mereka ingin bebas darinya, yakni melakukan solat 20 rakaat dalam masa kurang dari 20 minit.

Syiekh Ibn Taimiyah rh mempunyai penjelasan yang baik mengenai bilangan rakaat solat tarawih ini, Beliau menjelaskan bahawa terdapat kaum salaf yang bersolat 40 rakaat dan 3 rakaat witir, dan ada pula yang bersolat 39 rakaat bersama 3 rakaat witir. Kenyataan ini telah diketahui umum, dan bagi beliau, sesiapa yang ingin mengikuti amalan mereka ini adalah baik.

Berkata Syeikh Ibn Taimiyah lagi :

التراويح إن صلاها كمذهب أبي حنيفة ، والشافعي ، وأحمد : عشرين ركعة أو : كمذهب مالك ستا وثلاثين ، أو ثلاث عشرة ، أو إحدى عشرة فقد أحسن ، كما نص عليه الإمام أحمد لعدم التوقيف فيكون تكثير الركعات وتقليلها بحسب طول القيام وقصره .
"Jika seorang bersolat Tarawih sepertimana mazhab Abu Hanifah, Al-Syafie dan Ahmad : 20 rakaat atau : sebagaimana Mazhab Malik iaitu 36 rakaat, atau 13 rakaat, atau 11 rakaat, maka itu yang terbaik, sebagaimana Imam Ahmad berkata, kerana tidak dinyatakan mengenai bilangan rakaatnya, oleh itu lebih atau kurangnya bilangan rakaat bergantung kepada berapa panjang atau pendeknya qiamnya" - [Al-Ikhtiyaaraat ms 64]

Syeikh menjelaskan bahawa bilangan rakaat ini terpulang kepada kemampuan seseorang. Jika seseorang itu mampu berdiri lama, maka solatlah sebagaimana Nabi :saw lakukan, 10 rakaat dan 3 witir. Akan tetapi, jika seseorang itu tidak mampu berdiri lama, maka bersolatlah 20 rakaat sebagaimana yang dilakukan oleh kebanyakkan orang Islam, kerana jumlah ini adalah yang pertengahan diantara 20 dan 40 rakaat. Komentar beliau lagi :

ومن ظن أن قيام رمضان فيه عدد مؤقت عن النبي صلى الله عليه وسلم، لا يزاد ولا ينقص منه فقد أخطأ.
“Barangsiapa yang beranggapan bahawa qiam Ramadhan merupakan jumlah yang ditentukan oleh Nabi :saw, tidak boleh ditambah atau dikurangi, maka dia telah silap”.

Kesimpulan ini jelas menunjukkan bahawa solat tarawih merupakan sejenis solat sunat yang dilakukan pada waktu malam, sebagai sabda Nabi :saw, "Solat malam itu dua rakaat, dua rakaat" (صلاة الليل مَثْنَى مَثْنَى). Usahlah dipertikaikan siapa yang lebih sunnah, kerana mungkin kita sendiri tidak memahami bagaimana sunnah itu diaplikasikan. WA.

Sekian, wassalam

1. Syeikh Dr Yusuf al-Qardhawi. Fiqh al-Shiyam. Beirut : Muaasasah al-Risalah, 2001, ms 121-125.

2008-03-22T00:25:00.000+08:00

Menyambut kelahiran Nabi :saw bukanlah satu bid'ah!
(القرضاوي: الاحتفال بالمولد النبوي ليس بدعة )

Laman al-Qaradhawi (19-03-2008)

Berkata Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi :-

Disana merupakan sejenis sambutan yang kita benarkan dan menganggap ia amat berguna kepada Islam. Kita tahu bahawa sahabat Nabi :saw tidak menyambut kelahiran Nabi :saw, tidak juga menyambut penghijrahan Nabi :saw ataupun Perang Badr, Mengapa?

Kerana mereka menyaksikan sendiri peristiwa-peristiwa tersebut bersama Nabi :saw, dimana peristiwa tersebut sentiasa berada didalam hati dan minda mereka.

Sa'd ibn Abi Waqas berkata bahawa mereka gemar bercerita kepada anak-anak mereka mengenai peperangan Rasulullah :saw sebagaimana mereka gemar mengajar mereka al-Quran. Maka mereka biasa mengingatkan anak-anak mereka tentang peristiwa Perang Badr, Perang Uhud, Perang Khadaq, Perang Khaibar, peristiwa-peristiwa yang berlaku semasa hayat Nabi :saw sehinggakan mereka tidak perlu mengadakan sambutan.

Walaubagaimana pun, generasi yang kemudian telah lupa akan sejarah kegemilangan dan kepentingannya. Maka sambutan seperti itu perlu diadakan dengan tujuan mengembalikan ingatan kepada peristiwa besar tersebut dan nilai-nilai yang dapat kita pelajari dari mereka.

Malang sekali, sambutan tersebut dimasukkan unsur-unsur bid'ah, dimana tujuan asalnya adalah mengingatkan manusia mengenai penghidupan Nabi :saw dan dakwahnya. Sebenarnya, menyambut kelahiran Nabi bermakna menyambut kelahiran ISLAM. Sambutan sedemikian bermaksud mengingatkan manusia bagaimana penghidupan Nabi :saw.

Firman Allah swt :-

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

"Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta dia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang). " [Surah al-Ahzab :21]

Dengan menyambut Hijrah Nabi :saw, kita hendaklah mengajar manusia erti nilai, seperti nilai 'pengorbanan'. Pengorbanan Ali ra. yang tidur didalam tempat Nabi :saw pada malam penghijrahan, pengorbanan Asma' yang mendaki Jabal Thawr, Kita hendaklah mengajar mereka merancang, sebagaimana Nabi :saw merancang didalam hijrahnya, dan bagaimana meletakkan kepercayaan yang bulat pada Allah sebagaimana Nabi :saw melakukannya keatas Abu Bakr semasa dia berkata : Kita boleh dilihat dengan mudah. Nabi :saw menjawab : Ya Abu Bakr! Apakah pendapat anda mengenai DUA apabila Allah yang KETIGA? Jangan kamu bersedih, Sesungguhnya Allah bersama kita.

Kita memerlukan semua pengajaran ini dan sambutan seperti ini merupakan pengembalian pelajaran-pelajaran dan nilai ini. Saya [al-Qaradhawi] berpendapat bahawa sambutan ini, jika dilakukan dengan cara yang betul, akan menjadikan tujuan yang besar, mengajak orang Islam lebih dekat kepada ajaran Islam dan kepada sunnah dan penghidupan Nabi :saw.

sumber : http://www.qaradawi.net/site/topics/printArticle.asp?cu_no=2&item_no=5852&version=1&template_id=130&parent_id=17

2008-03-01T19:26:00.001+08:00

Apakah menyertai pilihanraya merupakan salah satu jenis jihad?
هل المشاركة في الانتخابات لون من ألوان الجهاد؟

Soalan : Apakah hukum pilihanraya dari sudut syariah dan apakah benar ia merupakan jihad yang besar? Kemudian apakah tidak wajib jemaah Islam yang tidak menyertai proses pilihanraya? Moga Allah melindungi kamu.

Nama Mufti : Syiekh Faisal Molawi

Jawapan :-

Dengan Nama Allah, segala pujian bagi Allah, selawat dan salam keatas Rasulullah saw, waba'du ..

Kewajiban seorang Islam ialah mengerjakan perintah ma'ruf dan mencegah kemungkaran didalam masyarakat yang mereka tinggal bersama. Pilihanraya adalah salah satu dari cara yang membolehkan orang Islam melaksanakan kewajiban mereka, dengan mengenakan kaedah "kemudaratan yang ringan" keatas orang Islam berkenaan dengan calonnya didalam pilihanraya, kemudian dia akan memilih calon yang lebih baik kearah Islam, dan jika tidak berjumpa calon sebegitu, bolehlah memilih calon yang kurang sedikit kemudharatan (bahaya) keatas orang Islam, dan dengan ini dapat menolak kembali kemudharatan dari orang Islam keatas apa yang memungkinkan. Maka dengan ini terbentuklah penyertaan didalam pilihanraya yang merupakan salah satu dari jenis jihad.

Pakar rujuk Shiekh Faisal Molawi, Naib Pengerusi Penyelidikan dan Fatwa Eropah berkata :-

Pilihanraya pada zaman sekarang, adalah cara (wasilah) rakyat melakukan pemilihan wakil yang mereka persetujui didalam hal-ehwal pemerintahan dan pentadbiran negara.

Ini bermakna pilihanraya menjadi satu keperluan kepada kebanyakkan negara Islam, dan jika wujudnya kadangkala pemalsuan yang banyak dengan kadar yang meningkat atau menurun mengikut sistemnya, maka ia akan meluaskan lagi kezaliman dikalangan rakyatnya.

Dari sudut realiti : Sudah pasti wujudnya pihak berkuasa yang memerintah negara, samada ia datang dari cara pilihanraya atau penggulingan kuasa atau warisan atau dengan cara yang lain.

Dari sudut syariah : Jika orang Islam dibenarkan memberi pandangan mereka melalui pemerintahan, maka adalah menjadi kewajipan keatasnya memilih pihak berkuasa Islam yang memerintah mengikut Al-Quran dan Sunnah Rasulnya. Maka jika dia bukanlah dari calon yang menyeru kearah itu, maka hendaklah memilih yang paling baik dikalangan mereka, dan jika tidak menjumpai, maka hendaklah memilih yang paling sedikit kemudharatan. Dengan ini, keengganan memberikan pandangan dan menyertai pilihanraya tidaklah betul, sehinggalah mengakibatkan tidak terdapat calon Islam disana. Sesungguhnya keengganan (tidak menyertai pilihanraya) tersebut akan membawa kepada calon yang lebih banyak kemudharatan keatas Islam dan umat Islam dipilih. Hukum ini dibina dari kaedah syariah yang terkenal iaitu memilih keringanan dari dua kemudharatan (اختيار أخف الضررين).

Saya (Sheikh Faisal Molawi) berpendapat bahawa penyertaan didalam pilihanraya merupakan salah satu dari jenis Jihad yang besar. Kerana sesungguhnya :-

1. Jihad merupakan satu usaha dan perkhidmatan yang besar terhadap Islam dan orang Islam, atau menolak sebahagian kemudharatan dari mereka, atau membuang sebahagian kemungkaran dari kehidupan mereka dalam kadar kemampuannya.

2. Ia merupakan jihad yang besar, dan sesungguhnya hukumnya adalah fardu pada waktu ini sebagaimana diperkatakan oleh ulama'. Keadaan Islam pada hari ini dijauhkan dari pemerintahan yang berdasarkan agama, dan Jihad yang besar diperlukan untuk merubah (reform) dan menukar pemerintahan. Dengan itu, penyertaan didalam pilihanraya merupakan wasilah (cara) kontemporari (masa kini) , dan ia berlaku didalam batasan kemampuan yang ada.

Mengenai Jemaah Islam yang tidak mahu menyertai proses pilihanraya dikatakan telah terlepas melakukan kefarduan, dan untuk mereka banyak lagi kewajiban lain yang boleh dilakukan jika mereka mahu. Akan tetapi menurut pendapat kami, mereka tidak melakukan kefarduan menyertai pilihanraya. Mereka tidak akan dapat lari dari dosa meninggalkan penyertaan pilihanraya dengan melakukan kewajiban yang lain, dan mengganti kewajiban dengan dosanya, sebagaimana firman Allah :

وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ

"Dan (ingatlah) Kami akan mengadakan neraca timbangan yang adil untuk (menimbang amal makhluk-makhluk pada) hari kiamat; maka tidak ada diri sesiapa akan teraniaya sedikitpun dan jika (amalnya) itu seberat biji sawi (sekalipun), nescaya Kami akan mendatangkannya (untuk ditimbang dan dihitung) dan cukuplah Kami sebagai Penghitung. " - [Al-Anbiyaa' : 47.]

Wallahu'alam

sumber : http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1122528620942

2008-02-24T00:22:00.000+08:00

Protes di hadapan Kedutaan British di Qatar

DOHA : Penyokong Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi telah mengadakan demonstrasi berdiri diluar Kedutaan British di Doha pada hari Rabu (20-02-2008) bagi memprotes penolakan visa perubatan kepada Ulama' ini. Salah satu bannernya berbunyi : (مستر براون: لماذا ترفضون التسامح والحوار؟) "Mr Brown : Kenapa anda menolak toleransi dan dialog?". Mereka terdiri dari 400 orang penunjuk perasaan.

Peguam Najib al-Nuami, bekas Menteri Kehakiman yang bertindak sebagai wakil al-Qaradhawi telah menyampai surat protes kepada Claire Evans, Timbalan Ketua misi British.

Surat tersebut meminta Kerajaan British menimbang semula keputusan yang tidak adil dan bersalahan dengan undang-undang untuk menolak visa al-Qaradhawi. Demonstrasi tersebut dibawah kawalan pihak Pois dan mereka menamakan diri mereka (مستر براون: كلنا قرضاوي) "Mr Brown : Kami semua penyokong al-Qaradhawi".

Evans memberitahu Nuami bahawa "Kami berpuas hati dengan demonstrasi yang aman hari ini, dan kami akan sampaikan maklumat ini kepada London".

Al-Nuami menyoal : Apakah Britain dan Eropah akan terima jika orang Kristian ditegah dari memasuki Qatar untuk menghadiri mesyuarat di Kereja Baru?

Seorang pendakwah Qatar, Syeikh Mohiddin al-Qaradaghi memberitahu bahawa kerajaan British telah mengambil tindakan yang tidak adil dan ini akan memberi kelebihan pada puak-puak ekstrimis di kedua-dua pihak.

Salah seorang penganjur, Ibrahim al-Deeb berkata bahawa protes ini juga ditujukan kepada kerajaan-kerajaan Arab dan ulama' Syiah yang tidak memberi sebarang sokongan didalam kes kerajaan British menyentap ulama' Sunni, al-Qaradhawi.

Berita penuh : http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=5811&version=1&template_id=116&parent_id=114

2008-02-08T22:25:00.000+08:00

Hasutan Zionis mengakibatkan al-Qaradhawi dinafikan visa ke UK
[7hb Feb 2008]

Kerajaan Gordon Brown enggan meluluskan visa kepada Pengerusi Persektuan Ulama Antarabangsa, Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi ke Britain bagi tujuan merawat penyakitnya. al-Qaradhawi menyatakan bahawa ini merupakan akibat lobbi yang telah dilakukan oleh puak Neo-Conservatives, Zionis dan Golongan Sayap Kanan Media.

al-Qaradhawi menjelaskan bahawa aplikasi visa tersebut telah menunjukkan beberapa perselisihan berlaku diantara pegawai visa dan pihak kerajaan British. Beliau mensifatkan bahawa Kementerian Dalam Negeri telah berusaha merealitikan visa beliau, namun terpaksa akur dengan tekanan puak-puak penentang ini.

Pihak berkuasa dikatakan telah terkesan dengan 3 sikap al-Qaradhawi berkenaan dengan sokongannya terhadap operasi syahid Palestin terhadap Isreal.

Pemimpin Konservatif, David Cameron telah berkempen bagi menafikan visa kemasukkan al-Qaradhawi. Dia telah menuduh Brown mengkaburkan kes ini setelah mendapati laporan bahawa al-Qaradhawi dibenarkan mendapat rawatan perubatan di Britain. David menyatakan bahawa alasan itu jelas bagi tujuan keselamatan bahawa mereka hendaklah menafikan kemasukkan pendakwah yang membenci pegangan orang lain dan menyebabkan masyarakat mereka berpecah belah.

Beliau berkata :"Maka saya menyeru kepada Kerajaan agar mengesahkan bahawa tidak memberi kebenaran pada al-Qaradhawi memasuki negara ini".

Lawatan al-Qaradhawi pada tahun 2004 telah bertukar menjadi ribut apabila MP Louise Ellman, seorang ahli Sahabat Buruh kumpulan Israel telah memohon agar Setiausaha Dalam Negara, David Blunkett supaya menafikan Visa ulama' terkenal ini. Al-Qaradhawi menuduh beberapa pihak di UK telah menyebarkan berita yang bertentangan mengenai beliau.

al-Qaradhawi dikenali sebagai seorang ulama' berpandangan sederhana, dan merupakan seorang ulama' yang paling berpengaruh di dunia. Beliau merupakan pengerusi Majlis Fatwa dan Penyelidikan Eropah, dan juga trustee kepada Pusat Pengajian Islam Universiti Oxford.

al-Qaradhawi mengatakan bahawa beliau tidak keras sebagaimana yang mereka dakwa. Beliau telah mengkritik serangan keatas New York dan Washington (11 September 2001). Beliau juga mengutuk serangan keatas Madrid (2004) dan juga London (2005).

sumber : http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=5763&version=1&template_id=116&parent_id=114

2008-02-03T18:00:00.001+08:00

Wanita menunaikan Haji tanpa Mahram - Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi.

Prinsip didalam syariah adalah wanita tidak dibenarkan bermusafir berseorangan. Adalah wajib baginya ditemani oleh suami atau mahramnya. Peraturan ini adalah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Bukhari dan lain-lain dari Ibn 'Abbas ra. bahawa Nabi :saw bersabda :

لا تسافر المرأة إلا مع ذي محرم، ولا يدخل عليها رجل إلا ومعها محرم
"Tidak boleh seorang wanita bermusafir melainkan ditemani mahramnya, tidak boleh masuk keatasnya melainkan bersamanya mahram"

Asas kepada hukum ini bukanlah andaian buruk mengenai wanita dan akhlaknya sepertimana wujud dikalangan manusia yang mengatakan begitu, akan tetapi adalah kerana untuk menjaga reputasi dan kehormatannya. Larangan ini adalah untuk melindunginya dari keinginan mereka yang hatinya berpenyakit, atau diganggu oleh perogol ataupun pencuri. Malah, lebih-lebih lagi larangan berkuat-kuasa jika tempat yang ingin dilalui itu seperti padang pasir, dimana pada waktu tersebut tiada jaminan keselamatan dan juga pada tempat-tempat yang kurang pendudukannya.

Persoalannya, apakah hukum bagi wanita yang tidak mempunyai mahram untuk bersamanya didalam perjalanan yang syarie, samada wajib, mustahab (sunat) atau mubah (harus)? Pada masa itu pula terdapat sekumpulan lelaki yang dapat melindunginya, atau wanita-wanita yang dipercayai, atau jalan-jalan yang selamat. Para ulama' telah menyelidiki hal ini setiap kali mereka berbicara mengenai kewajipan haji keatas wanita, dan mereka sentiasa beringat dengan larangan Nabi terhadap wanita yang bermusafir tanpa mahram.

1. Dikalangan mereka berpegang kepada hadith tersebut, dimana mereka melarang bermusafir tanpa mahram walaupun Haji adalah ibadat wajib, tanpa ada sebarang pengecualian.

2. Ada yang membenarkan wanita tua yang sudah melebihi umur yang terdedah kepada godaan, sebagaimana riwayat al-Qadhi Abu al-Walid al-Baji., dari Mazhab Maliki.

3. Ada juga dikalangan mereka yang membuat pengecualian jika terdapat wanita-wanita yang dipercayai bersamanya.

4. Ada juga pendapat yang menyebut dengan pengecualian perjalanan mesti selamat. Ini merupakan pandangan Syiekh al-Islam Ibn Taimiyyah. Beliau mengatakan bahawa Ibn Muflih didalam al-Furu' berkata : Setiap wanita boleh menunaikan Haji tanpa mahram selama-mana dia berada didalam keadaan selamat.

al-Artham meriwayatkan dari Imam Ahmad bahawa : Mahram bukanlah syarat didalam wajib Haji. Justifikasinya adalah : kerana jika dia keluar bersama wanita lain, dan bersama mereka dia telah berada didalam keadaan selamat.

Ibn Sirin berkata : (مع مسلم لا بأس به) "Jika bermusafir bersama orang Islam maka adalah dibenarkan".

Al-Awzaa'ie mengatakan : (مع قوم عدول.) "dibenarkan jika bersama kumpulan yang adil".

al-Syafie mengatakan : (مع حرة مسلمة ثقة) "bersama wanita yang dipercayai".

Tujuannya adalah atas dasar mempertahankan dan melindunginya, dan dikuti dengan perjalanan yang selamat dan bersama lelaki yang dipercayai dan wanita.

Terdapat dalil yang membenarkan wanita bermusafir tanpa mahram dengan syarat terdapatnya keselamatan dan kehadiran mereka-mereka yang dipercayai. Sebagaimana yang dilaporkan al-Bukhari dimasa Haji terakhir Umar ibn al-Khattab ra. yang memberi izin isteri-isteri Nabi saw kebenaran menunaikan Haji. Beliau telah menghantar Uthman ra. dan Abdul Rahman Ibn Auf. Perbuatan ini dipersetujui oleh semua pihak.

Disini al-Qaradhawi meletakkan 2 kaedah tambahan :-

1. Asas hukum ini memfokuskan kepada maksud dan tujuan. Ini bertentangan dengan hukum ibadat, yang tujuannya memfokuskan kepada mentaati perintah Allah, sebelum menumpukan kepada maksud dan tujuan, sebagaimana yang dipegang oleh Imam al-Shatibi.

2. Perkara yang diharamkam tidak dibenarkan melainkan pada masa dalurat. Perkara yang dilarang pada masa tersebut dibenarkan. Tidak di sangsi lagi bahawa larangan wanita bermusafir tanpa mahram adalah bertujuan menutup pintu-pintu kejahatan.

Hendaklah kita melihat situasi bermusafir pada masa ini yang jauh berbeza pada zaman dahulu. Ia tidak lagi diliputi oleh bahaya diganggu di padang pasir, atau berdepan dengan pencuri, penyamun lebuhraya dsb. Pada amsa ini, permusafiran menggunakan kenderaan-kenderaan moden yang boleh membawa jumlah orang yang ramai pada satu masa, seperti kapal laut, kapal terbang, bas atau karavan. Malah ini menyediakan keyakinan dan kepercayaan, dan membuang perasaan takut dikalangan wanita, kerana dia tidak berseorangan dimana-mana tempat.

Malah kata al-Qaradhawi, dia tidak melihat sebarang tentangan kepada wanita melakukan Haji didalam lingkungan suasana yang selamat, yang menyediakan keperluan keselamatan.

(Ringkasan dari Fatwa Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi)
sumber : http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1122528610316

2007-12-04T16:54:00.000+08:00

al-Qaradhawi : Siapa kata Assyaerah sesat?

Aqidah Assyaerah dikaitkan pengasasnya Abu Hasan Assya'ri, yang sebelum itu berpegang kepada aqidah Muktazilah, dan selepasnya mengikut fahaman Ahli Sunnah wa al-Jamaah pada peringkat akhir hidupnya, sebagaimana didapati didalam salah satu buku terakhirnya al-Ibanah. Ia diasaskan dengan kaedah beriman dengan Sifat Allah yang sesuai dengan dirinya, takwil maknanya, dan melarang sesuatu menyerupainya. Aqidah ini diterima ramai dikalangan orang Islam.

Perselisihan yang timbul adalah berkenaan dengan mengtakwil sifat-sifat Allah swt, Dikaitkan perselisihan diantara Aqidah Salaf dan Aqidah Khalaf. Apakah mereka ini sesat atau kafir? Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi mengatakan bahawa :- walaupun saya cenderung kepada pandangan salaf mengenai isu sifat, tetapi saya tidak mengkafir, menyesatkDDan dan menganggap kaum Khalaf sebagai berdosa kerana melakukan takwil. Sesungguhnya khilaf itu berpunca didalam isu bahasa arab dan memahami nas-nas Quran dan Sunnah.

Bagi al-Qaradhawi, tidak dipertikaikan, bahawa ulama'-ulama' yang melakukan takwil merupakan mereka yang tidak diragukan keikhlasan dan nasihat mereka, kerana Allah dan Rasulnya.,Mereka beriman dengan sifat Allah yang Maha Sempurna dan Suci dari segala kekurangan. Mereka beriman dengan Nabi-Nabi, Hari Akhirat dan al-Quran sebagai firman Allah yang tidak ada kebatilan. Oleh itu, berdasarkan ilmu, jtihad dan pemahaman mereka terdapat bidang aqidah, maka tidak pelik mereka berbeza pandangan tentang hal itu.,

Kata al-Syiekh lagi, setiap orang yang berilmu yang melakukan ijtihad didalam agama Allah dan mencari kebenaran. Ijtihad adalah perkara yang maklum didalam agama Islam. Mereka akan memperolehi satu atau dua pahala. Satu pahala jika dia tersilap, dan dua pahala jika mereka benar, Tidak ada permasalahan ilmiyyah dan amaliyyah, serta perkara usuliyyah dan furu'iyah. Sebagaimana pekara tersebut telah dijelaskan oleh Ibn Taimiyyah, Ibn Qayyim dll.

Selanjutnya syiekh menyebut bahawa perbezaan ini bukanlah besar sangat sebagaimana yang digambarkan.
---------------------

Syiekh Faizal al-Moulawi, Naib Pengerusi Majlis Fatwa Eropah kita ketika ditanya mengenai pandang al-Qardhawi terhadap Asyaerah, beliau mengatakan :

أمّا أستاذنا الشيخ يوسف القرضاوي فهو كما نعلم على عقيدة السلف التي تقوم على الإيمان بصفات الله التي وصف بها نفسه بغير تأويل ولا تعطيل. وهو لا ينكر عقيدة الأشاعرة، بل يعتبرها صحيحة مقبولة إن شاء الله، لكن عقيدة السلف أصحّ منها.
"Bagi Ustaz kami, al-Syiekh al-Qardhawi dia sebagaimana yang kami tahu berpegang kepada aqidah salaf yang berdiri diatas beriman kepada sifat-sifat Allah, sebagaimana dia mensifatkan dirinya, tanpa Takwil dan Ta'thil. Dia tidak menginkari Aqidah Asyaerah, bahkan aqidahnya masih dianggap sahih diterima Allah, Insya-Allah. Akan tetapi aqidah salaf bagi beliau adalah lebih benar". [Fatwa IslamOnline]

----------------
Dua manhaj ini berbeza dari segi pengistilahan dan pentafsiran kepada al-Quran dan Sunnah Nabi . Kumpulan Asyaerah sudah banyak berjuang didalam membersihkan sifat-sifat Allah dari ahli-ahli kalam dan falsafah pada zaman itu. Ini merupakan pandangan dan ijitihad masing2. Yang amat ditegah adalah berlebih-lebihan didalam mentakwilkan sifat-sifat Allah berdasarkan akal fikiran mereka.

Tidak ada perbezaan yang besar diantara Khalaf dan Salaf

Syiekh Rashid Ridha menjelaskan bahawa sebenarnya tidak wujud permasalahan pun didalam aqidah ini. Bagi beliau, nama-nama dan sifat-sifat yang Allah nyatakan, adalah istilah-istilah yang digunakan oleh Makhluk. Sebabnya jika Allah swt melafazkan sifat-sifatnya dalam bentuk khusus, nescaya sedikitpun tidak akan difahami oleh manusia.

Menurut al-Qaradhawi, permasalahan ini perlu dilihat dengan teliti dan penuh kesabaran, tanpa melakukan keputusan atau tindakan yang tergesa-gesa. Bagi beliau, jika dilihat perbahasan yang dibuat oleh ahli tahqiq, bahawasanya terdapat DUA persamaan penting didalam dua aqidah ini:-

a. 2 golongan yang disebut adalah kaum SALAF dan kaum KHALAF, ahli Hadith dan ahli Kalam, ia itu orang yang melakukan TAFWIDH dan TAKWIL, atau boleh dikatakan mereka yang melakukan ITSBAT dan TAKWIL berasaskan MEMBESARKAN, MEMULIAKAN dan MENSUCIKAN ALLAH. Allah memiliki sifat sempurna yang memang layak baginya, serta tidak memiliki sifat-sifat kekurangan yang tidak layak baginya.

Kedua-dua golongan ini berpendapat bahawa sikap ini adalah aqidah yang sebenar! Tidak diragui dan tidak diperselisihkan.

Mengambil Ijtihad dan tujuan Mensucikan Allah dalam sifat-sifatnya, maka mereka MENAFIKAN sifat-sifat tersebut. Mereka membersihkan sifat Allah dari perkara-perkara yang tidak berasal dari Islam, baik dari pengaruh agama lain dan pemikiran falsafah.

Ahli-Ahli hadith atau kaum salaf mendahulukan kaedah pengagungan kepada Allah swt, al-Quran dan hadith2 Nabi . Mereka membiarkan hal demikian sesuai dengan sebagaimana Allah mensifatkan dirinya.

Ahli Kalam pula mendahulukan kaedah pengagungan pensucian dan menafikan penyerupaan kepada Allah swt, dengan cara melakukan takwil. Mereka ingin menafikan segala kekurangan den penyerupaan terhadap Allah swt.

b. Jika dilihat secara mendalam, kedua-dua pihak ini melakukan TAKWIL. Cuma bezanya, ahli hadith melakukan TAKWIL IJMALI dan ahli kalam melakukan TAKWIL TAFSHILI.

Contohnya didalam ayat al-Quran yang menyetakan tentang tangan-tangan Allah swt eg:

- "Tangan Allah diatas tangan mereka" [al-Fath : 10]

- "Padahal, kedua tangan Allah terbuka" [al-Maa'idah : 64]

- "Yang telah kuciptakan dengan kedua tanganKu" [Shaad :75]

Kaum Salaf menjelaskan bahawa : Allah mempunyai tangan tetapi tidak sama dengan tangan kita. Ini merupakan satu bentuk takwil. Sebab apa yang difahami menurut bahasa arab bahawa 'tangan' adalah sebahagian dari anggota badan, Jika tangan tersebut dinafikan, dan Tangan Allah tidak sama dengan tangan makhluk, maka tidak dapat tidak ia merupakan satu keadah takwilan, atau TAKWIL IJMALI yang tidak disebut sebagai takwil.

Ahli takwil misalnya melarang manusia mengatakan Allah di langit kerana ingin mensucikan sifat-sifat Allah swt. Begitu juga ahli hadith melarang mempersoalkan makna "Allah di atas langit" dengan bermaksud beriman dengan sifat Allah sebagaimana ia mensifatkan dirinya. Ibn Taimiyah rh dan Ibn Qayyim mengatakan bahawa ARAH (di atas, kiri, kanan, bawah) membawa maksud dinisbahkan, dan bukan hakikat, Ini juga yang di maksudkan takwilan dari aspek yang berlainan. WA.

-------------------
Syiekh al-Qaradhawi menyatakan bahawa manhaj takwil merupakan anutan jumhur umat Islam. Mereka melakukan takwil sesuai dengan kehendak akal, dan bukan sebab mereka kurang pengetahuan agama. Dikalangan mereka merupakan Imam-Imam yang terbilang didalam agama Islam. Mereka ini terdiri dari pengikut Asya'ari, pengikut Imam Malik, pengikut Imam al-Syafie, beberapa dikalangan pengikut Mathuridiyyah dan juga Imam Hanafi. Begitu juga dengan kebanyakkan mufassirin (ahli tafsir) merupakan ahli takwil; termasuklah al-Qurthubi. al-Baidhawi, al-Alusi, Sayid Qutb, al-Maraghi, al-Syabuni dan ramai lagi.

Bahkan al-Qaradhawi berpendapat bahawa Ibn Jarir al-Thabari dan Ibn Kathir melakukan takwil kepada beberapa ayat-ayat sifat. WA.

Sekian, wassalam

Rujukan :

1. Ringkasan dari buku - Syiekh Dr. Yusuf al-Qaradhawi. Fushul fi al-Aqidati baina al-Salafi wa al-Khalafi. Kaherah : Maktabah Wahbah, 2005. ms 144-148.

2. القرضاوي والأشاعرة
url : http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1122528615696

2007-07-16T17:56:00.000+08:00

Qaradhawi : mengapa beliau tidak menghadiri Majma' al-Fiqh al-Islami di Malaysia?

[Majma' al-Fiqh al-Islami di Kuala Lumpur]

Apabila melihat kepada kertas kerja Majma' al-Fiqh al-Islami, ramai yang gembira mendapati

terdapatnya kertas kerja yang di tulis oleh seorang ulama' Qatar yang terkenal; Sheikh Dr Yusuf al-Qaradhawi. Malang sekali, pada hari pertama, tidak langsung nampak kelibat beliau di perhimpunan tersebut. Maka disana pelbagai spekulasi yang dinyatakan.

Spekulasi yang agak popular adalah, Sheikh Dr Yusuf al-Qaradhawi tidak suka dengan konsep Islam Hadhari yang popularkan oleh Malaysia, sebab itu beliau tidak datang. Rupa-rupa spekulasi demikian adalah meleset. Sheikh al-Qaradhawi akan menghadiri satu forum khas yang dibuat sempena peranan beliau sebagai ulama', yang diadakan di Doha pada 14 hingga 16 Julai 2007.

Walaubagaimana pun, Sheikh masih ingin melibatkan diri untuk menilai natijah dari sessi ini, iaitu Mengaktifkan peranan Zakat didalam menentang kemiskinan. Beliau menjelaskan bahawa peraturan zakat merupakan institusi keselamatan sosial yang pertama didunia. Barat hanya kenal istilah keselamatan sosial hanya pada tahun 1941.

Menurut salah seorang penganjur Forum Imam al-Qaradhawi, Syiekh Akram, forum ini dianjurkan oleh 3 badan utama, iaitu Pusat Antara bangsa Pertengahan, Fakulti Syariah University Qatar dan Pusat Sumbangan Islam didalam Ketamadunan. Ia akan melibat 9 perbincangan :-

1. Usul al-Din
2. Usul dan Maqasid
3. Fiqh dan Fatwa
4. Isu Ummah
5. Dakwah dan Kebangkitan
6. Islah dan Tajdid (Reform & Renewal)
7. Politik dan Ekonomi
8. al-Qaradhawi - sejarah beliau
9. Seni dan Media

Idea untuk membuat forum ini timbul dari pengumuman yang dibuat oleh Laman Web qaradawi.net pada 4 Februari 2007 yang ditujukan khas kepada semua murid-murid al-Qaradhawi samada formal atau tidak formal, yang belajar secara langsung dan tidak langsung, dimana mereka-mereka ini dipisahkan dari sempadan geografi, bahawa Sheikh al-Qaradhawi ingin mengenali mereka ini.

Sebagai respon kepada pengumuman ini, Forum ini diadakan di Doha pada hari Sabtu 14 Julai, dimana al-Qaradhawi sendiri ingin berjumpa murid-muridnya, dan mempunyai hubungan yang langsung dengan mereja baik secara spiritual dan secara intelektual.

Dikatakan ramai ulama' dari seluruh dunia telah menghadirkan diri di Qatar, untuk tidak ketinggalan bersama-sama dengan mentor mereka. Malahan, pada hari pertama (14 Julai 2007) berliau mengatakan : "Aku berfikir 2 kali mengenai idea forum ini kerana aku takut akan sorakan dan pujian akan sebenarnya menghapuskan amalan baikku di hari akhirat"

Al-Qaradhawi mengatakan bahawa beliau akan sentiasa menjadi 'murid' kepada ilmu pengetahuan. Kata beliau :"Aku lebih tahu akan diriku dari orang lain, dan aku akan sentiasa menjadi murid di lapangan ilmu pengetahuan sehinggalah hembusan nafasku yang terakhir".

Beliau juga mema'afkan mereka yang melakukan kesalahan kepadanya. Dan beliau juga memohon ma'af kepada mereka yang terasa dengan perkataan dan perbuatannya.

2007-07-16T17:43:00.000+08:00

Forum mengenai Imam al-Qaradhawi
oleh Walid Abu Naga

Ahad, 15 Julai 2007. - Laman al-Qaradhawi

Tidak akan ada yang menuls mengenai Imam-Imam, melainkan hanya dilakukan oleh Imam, sebagaimana Abu Zahra didalam bukunya menulis mengenai Imam-Imam seperti Abu Hanifah, Malik, al-Syafie, Ahmad, Ibn Hazm, Ibn Taimiyah dan Jaafar, dan bukan mengenai mengenai kecerdikan melainkan kecerdikan al-Akkad : mengenai penghulu kita Muhammad :saw, Saidina Isa as, mengenai Abu Bakar, Umar, Uthman, Ali dan Khalid ra.

Bagi murid yang menulis mengenai ustaznya, penuntut ilmu terhadap gurunya, maka apa yang ditulis tinggal sebagai keperluan kepada penilaian, arah tuju dan pembetulan. Maka dengan itu datang keperluan mengadakan forum 'Imam Qaradhawi' dikalangan murid-murid Qaradhawi yang diadakan pada hari Sabtu 14 Julai di Doha, yang mengabungkan antara murid-murid dan professor, diantara penulis dan tulisan mengenainya iaitu al-Fadhil Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi.

Sebenarnya, saya mendapati bahawa forum seperti ini sepatutnya telah diadakan beberapa tahun yang lalu, atau dekad yang lalu, tetapi saya mengharapkan agar forum ini menjadi pembukaan kepada sebuah lembaran, permulaan sinaran cahaya, bagaikan permulaan turunnya hujan (shower), dan langkah-langkah kearah jalan yang benar. Kita telah diajar dibanyak keadaan oleh Syiekh al-Qaradhawi - sessungguh kita adalah umat yang baik yang akan mati kerana Allah, akan tetapi yang lebih jauh dari itu, didalam beberapa kes, kita hidup kerananya; Dibandingkan dengan ini, saya berharap tidaklah ia satu piawai yang berbeza, Saya berkata : Para pendakwah akan dipimpin dalam muktamar ini mengenai dakwah mereka, dan bekerja kearah agar usaha-usaha mereka diterima pakai dan bersyukur, membantu dan menyokongnya - baik dari kalangan organisasi,instituisi dan individu. Akan tetapi keperhatinan yang sebenar, bagi pandanganku sekurang-kurangnya, bermula setelah tamatnya muktamar ini; mengekalkan perhubungan yang rapat, mengadakan mekanisme susulan yang boleh sampai kepada mereka, dan pastikan perlaksanaan yang 'bebas' akan mengambil tempat. Ini bukanlah satu usaha yang mudah dan kecil.

Qaradhawi telah membawa kepada kebangkitan pemuda, Umat Islam dan penuntut-penuntut ilmu - samada mereka bersetuju atau berselisih dengan beliau, malah kita hanya melihat mereka, akan tetapi kita tidak mengambil kira akan mereka. Saya terpaku dengan pena yang digoris oleh al-Fadhil Qaradhawi, takut jika beliau mengatakan : Ini adalah satu pujian kepada hajat, Aku telah menulis lebih dari 500 mukasurat mengenai Syiekh al-Qaradhawi, didalam tesis MA (Master) , suatu hari dulu perhubungan tersebut bagaikan pembaca dan penulisnya.

Bagaimana tidak, dikalangan kita yang tidak mempunyai sebab menulis mengenai al-Qaradhawi, sekurang-kurangmya berterima kasih disamping menyayanginya, mendekati dan mengenali al-Fadhil dan keluarganya. Beliau telah mencorakkan karektor Muslim di zaman moden ini, melalui puisi dan sajak beliau, ceramah dan buku-buku beliau, ketekunan dan usaha-usaha beliau.

Bagaimana tidak, Aku teringat bahawa setiap pagi di Institusi rendah al-Azhar kami membaca sajak al-Qaradawi, dan tidak kami tahu ianya untuk itu :-

Muslimun, Muslimun, Muslimun
Dimanakah kebenaran dan keadilan yang pernah dikecapi dulu
Kita meredhakan kematian dan menolak penghinaan
Demi jalan Allah, suatu pengorbanan yang manis

Bagaimana tidak, Dr al-Qaradhawi telah membiarkan hidung kita menghidu bau-bauan Fiqh, dahulu mereka berkata : Barangsiapa yang tidak mengetahui ikhtilaf (perbezaan pendapat) Fiqhnya, dia tidak akan menghidu bau-bauan Fiqh. Di peringkat Sekolah menengah atau Universiti, menghadiri teater mengenai kebangkitan pemuda-pemuda Islam, maka apabila mereka menggunakan Musik latarbelakang, mereka mengatakan bahawa al-Qaradhawi membenarkannya. Telah aku ketahui bahawa Musik adalah haram dari satu pandangan. Kemudian diketahui pula bahawa al-Qaradhawi bukan bersendirian didalam hal ini. Bersamanya adalah al-Ghazali, sebelumnya termasuklah Ibn Hazm, Al-Ezz Ibn Abdul Salam., Ibn Daqeeq, Abu Hamid al-Ghazali, Shawkani dan lain-lain.

Bagaimana tidak, al-Qardhawi telah membawa kebangkitan mereka yang mempunyai pemikiran tersendiri, dimana setiap jemaah ini memperkenalkan diri sebagai kumpulan yang benar, akan tetapi mereka bersendirian, dan jemaah lain semuanya salah. Mereka sahaja yang akan selamat dan yang lain akan berada didalam api nereka. Mereka mewajibkan semua jemaah bersatu dibawah bendera mereka. Maka al-Qaradhawi telah mengajar kita agar tiada halangan untuk pelbagai jenis kumpulan yang bekerja untuk Islam bekerjasama, selama mana kepelbagaian ini satu perbezaan dan pengkhususan, dan bukan pelbagaian yang bertentangan dan menimbulkan pertembungan yang banyak, Beliau telah mengajak kepada kesatuan agar pemikiran tersendiri ini tidak diperkatakan, dan agar perbezaan ini tidak mengganggu perkhidmatan Islam, selagi mana kita berdiri bahu dengan bahu didalam isu-isu yang besar. Agar semua kumpulan jemaah Islam komited dalam kerja-kerja Islam dan akan masuk Syurga, Insya-Allah.

Bagaimana tidak, Sheikh al-Qaradhawi telah memalingkin dirinya dari mereka yang cuba menikam belakang, melekehkannya, menjatuhkannya dan mengeluarkan beliau dari Ahli Sunnah wal Jamaah. Tidak juga mereka menjadi jemaah yang satu : Pada hari yang dikata Sheikh al-Qaradhawi diberhentikan dari menaikkan bendera sunnah, beliau telah mempertahannya, beliau telah menghalang dari berlakunya pertumpahan darah dari kalangan orang Islam, menjadikan setiap hati-hati mereka yang ada sebesar atom keikhlasan mula memuji al-Sheikh dan membantu dakwahnya.

Jika al-Sya'rawi pernah membawa kita hampir berkenaan dengan tafsir mengenai Umat, al-Ghazali pernah membawa kita hampir berkenaan Fikrah / pemikiran Umat, maka al-Qaradhawi pula telah membawa kita hampir kepada Fiqh keatas Umat.

Walaupun Sheikh tidak mampu untuk menulis kesemua yang diperlukan didalam bukunya, adalah mencukupi baginya meletakkan manhaj lurus yang mudah bagi murid-muridnya agar mereka dapat menyempurnakan apa yang pernah beliau mulakan, dan jalan yang beliau lalui.

Jika Imam Ahmad bin Hanbal pernah berkata mengenai Imam al-Syafie : Al-Syafie bagaikan Matahari diwaktu siang, dan bagaikan kesejateraan kepada manusia, sesungguhnya aku berdo'a kepadanya diwaktu solatku : Ya Allah, Ampuni dosaku, kedua-dua ibu-bapaku, dan kepada Muhammad bin Idris al-Syafie. Maka sesungguhnya al-Qaradhawi pula bagaikan Matahari di waktu siang kami, dan kesejahteraan kepada badan-badan kami, begitu juga kami akan hanya merekomenkannya kepada Allah : Ya Allah, Ampunilah dosa-dosa kami, dan kedua-dua ibu-bapa kami, dan juga Yusuf bin Abdullah al-Qaradhawi.

_____________

* Surat Khabar Qatar al-Raya, Khamis, 12-7-2007

sumber : http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=5250&version=1&template_id=119&parent_id=13

2007-05-20T18:26:00.000+08:00

Apakah kanak-kanak tidak boleh duduk di saf hadapan?

Seringkali kita melihat kanak-kanak apabila memasuki masjid, mereka dipisahkan dari ibubapa mereka. Sudah menjadi kelaziman, kanak-kanak ditempatkan di saf yang terbelakang. Tidak kurang juga kita melihat terdapat AJK masjid ditugaskan khas bagi memastikan agar kanak-kanak ini pergi ke tempat yang dikhusus untuk mereka.

Tidak kiralah, samada mereka sampai awal atau pun tidak, mereka tetap akan diletakkan disaf belakang, Keadaan yang lebih sedih lagi, terdapat kanak-kanak yang sampai awal, duduk di saf pertama disuruh berpindah ke saf belakang.

Tindakan ini disebabkan di khuatiri kanak-kanak ini mungkin akan mengganggu jemaah yang bersolat di saf hadapan. Ada kemungkinan mereka akan bermain-main atau menangis, dan ini akan mengalih konsentrasi jemaah yang berada di saf tersebut. Alasan ini yang menyebabkan masjid mempunyai saf khas untuk kanak-kanak bersolat.

Ada juga diantara pihak masjid yang melaksanakan larangan ini disebabkan terdapatnya riwayat yang melarang membawa kanak-kanak kemasjid. Didalam Sunan Ibn Majah, kitab masjid dan jemaah, bab apa yang tidak disukai didalam masjid, dkatakan Nabi :saw bersabda :-

جنبوا مساجدكم صبيانكم ومجانينكم وشراركم وبيعكم وخصوماتكم ورفع أصواتكم وإقامة حدودكم وسل سيوفكم واتخذوا على أبوابها المطاهر وجمروها في الجمع

"Jauhi masjid kamu dari kanak-kanak kamu, orang gila, jual beli kamu, pertengkaran kamu, ketinggian suara kamu, perlaksanaan Hudud dan mempamerkan pedang kamu. Jadikan tempat membasuh dan wudhu' berdekatan dengan pintunya dan mewangikannya pada hari Jumaat" [Riwayat Ibn Maajah #750].

Hadith ini Dhaef menurut Ibn al-Jauzi, Munziri, Haitaimi, Ibn Hajar al-Asqalani dan Busyairi. Syeikh Abdul Haqq al-Ishbeli mengatakan bahawa hadith ini tidak berasas. Maka hadith diatas ini tidak boleh dijadikan dalil melarang kanak-kanak dari pergi ke masjid.

Disana terdapat sebuah hadith sahih menjelaskan siapakah yang harus berada dibelakang Imam. Riwayat dari Abdulllah bin Mas'ud ra, Nabi :saw bersabda :-

يَلِني منكم أُولُو الأحْلامِ والنُّهى

"Jadikan dibelakangku mereka yang kalangan kamu yang alim dan matang" [Hadith Riwayat Muslim, #432]

Syeikh Ibn Baaz rh semasa menjelaskan hadith ini mengatakan bahawa ini bermakna orang yang alim dan matang digalakkan datang awal dan melakukan solat dihadapan jemaah-jemaah lain [1]. Hadith ini tidak menunjukkan larangan kepada kanak-kanak untuk duduk dai saf awal.

Malah Imam al-Nawawi rh. juga menjelaskan bahawa adalah mustahab bagi seorang kanak-kanak berdiri diantara dua orang dewasa agar dia dapat mempelajari pergerakan solat dari mereka. [2]. al-Hafiz Ibn Hajar al-'Asqalani menjelaskan bahawa Ibn Abbas bersama-sama dengan jemaah bersolat jenazahHsemasa Nabi :saw melakukan Haji Wadaa' sedangkan beliau belum baligh.

Peristiwa diatas ini jelas menunjukkan bahawa kanak-kanak tidak dilarang berada di saf hadapan.

Bagaimana pula dalam situasi kanak-kanak yang berada di saf hadapan itu dipindahkan kepada saf yang ke belakang? Syeikh Abdul Aziz bin Baaz rh mengatakan bahawa perbuatan ini menyalahi hadith sahih dimana Abdullah bin Umar ra, meriwayatkan bahawa Nabi :saw bersabda :-

لا يقيم الرجل الرجل من مجلسه ثم يجلس فيه

"Tidak boleh seorang lelaki menyuruh seorang lelaki yang lain berdiri dari tempat duduknya, kemudian dia pun duduk (menggantikannya) ditempatnya" [Hadith Sahih Riwayat al-Bukhari, al-Jaami' al-Sahih, no: 6269].

Syiekh bin Baaz rh [1] menegaskan bahawa jika kanak-kanak itu telah duduk disaf dapan, mereka tidak boleh dipindahkan ke saf yang yang belakang, dan makmum tersebut pula menggantikan tempat mereka. Adalah menjadi hak kepada sesiapa saja yang sampai awal untuk duduk disaf yang hadapan.

Syiekh Ibn Utsaimin rh. [4] mengatakan bahawa pandangan mengalihkan kanak-kanak yang telah duduk di saf awal perlu dikaji semula. Beliau berpandangan bahawa kanak-kanak pergi awal ke masjid dan duduk di saf yang awal perlulah dihargai perbuatan mereka. Mereka mempunyai hak untuk duduk dimana-mana ruang yang dibenarkan didalam masjid.

Kedua-dua Syiekh ini menyatakan beberapa implikasi kepada perbuatan mengalihkan kanak-kanak ini, berkemungkinan akan mengakibatkan perkara dibawah ini :-

Kanak-kanak akan patah semangat untuk pergi ke masjid
Kanak-kanak akan membenci orang yang memindahkan mereka. Ibn Utsaimin mengatakan bahawa kanak-kanak ini akan ingat peristiwa yang berlaku keatas mereka.
Perbuatan ini juga akan menjejaskan semangat berlumba-lumba untuk pergi ke masjid.
Ibn Utsaimin menyatakan bahawa jika kanak-kanak yang di tempatkan di bahagian belakang, ada kemungkinan juga mereka akan bermain-main dan membuat bising kerana tiada orang dewasa disebelahnya.

Ada dikalangan ulama' mencadangkan didalam saf yang panjang, yang betul-betul berada dibelakang Imam adalah mereka yang alim dan matang, dan disamping itu, jemaah yang lain termasuklah kanak-kanak boleh berada pada barisan hadapan.

Bapa juga berperanan mendisplinkan anak-anaknya agar mereka tidak bertindak nakal didalam masjid. Kanak-kanak perlu digalakkan bersolat di masjid oleh ibu-bapa mereka. Ia menjadi kewajipan ibu-bapa mengajar anak mereka bersolat, sebagaimana semua diantara kita sudah maklum dengan hadith berikut :-

مروا أولادكم بالصلاة لسبع واضربوهم عليها لعشر وفرقوا بينهم في المضاجع

"Suruhlah anak-anak kamu bersolat apabila umur mereka 7 tahun, dan pukullah mereka apabila mereka berumur 10 tahun, dan pisahkan mereka dari tempat tidur [kamu]" [Riwayat Abu Daud].

Syiekh Saleh al-Fawzan [5] mengatakan bahawa kanak-kanak yang telah masuk umur 7 tahun boleh dibawa ke masjid bagi tujuan latihan, proses pembesaran mereka dan menjelaskan amalan-amalan sunat kepada mereka. Bagi mereka yang bawah 7 tahun, tidak perlu bawa ke masjid melainkan mereka ini jenis yang tidak mengganggu orang sedang bersolat di masjid.

Kesimpulannya, tidak ada larangan bagi kanak-kanak untuk duduk di saf awal. Kanak-kanak yang telah duduk di saf awal, tidak boleh dipindahkan ke saf yang belakang. Bapa hendaklah memastikan anak-anak mereka berdisplin semasa membawa mereka ke masjid. Diharap pihak-pihak surau dan masjid dapat mengambil kira pandangan-pandangan yang membenarkan kanak-kanak dibawah umur ini bersolat di saf-saf yang awal. WA.
------------

1. Majmu’ Fataawa wa Maqaalaat Mutanawwi’ah li Samaahat al-Sheikh Abdul Aziz ibn Baaz, 12/399

2. Kitab al-Majmu jilid 4. Jeddah : Maktabah Irsyad, ms.186

3. Fath al-Bari Jilid 4. Kaheah : Dar al-Hadith, 1998. ms. 244

4. Fatwa Ibn Utsaimin. الصف الأول بين الصبية وكبار السنالعنوان. URL : http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1122528621924

5. Fatwa beberapa mufti. اصطحاب الأطفال للمساجد. URL : http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1122528620774

2007-03-11T20:16:00.000+08:00

Memasuki Rumah baru - hukum melakukan sembelihan?

Tidak kira kuat atau lemah pegangan agama seseorang itu, apabila tiba masa untuk masuk ke rumah baru, bermacam ritual yang akan mereka lakukan. Ada yang mengadakan majlis makan-makan yang dikenali sebagai 'housewarming'. Adakalanya majlis tersebut melibatkan percampuran lelaki dan perempuan yang tidak menepati kehendak syara'.

Didalam laman Wikipedia, sesuatu majlis 'housewarming' kadang kalanya diberikan hadiah kepada yang hadir. Majlis ini katanya dilakukan kepada rumah baru atau rumah yang telah mengalami 'pengubahsuaian' (renovation). Majlis ini bertujuan untuk mengenali jiran-jiran disekeliling. Disamping itu juga, terdapat juga unsur-unsur ritual didalam 'housewarming' ini, contohnya masyakat Hindu mempunyai upacara yang dinamakan Satyanarayana Puja dan grihapravesam.

Umat Islam juga digalakkan memberi makan ketika berpindah kerumah baru. Didalam Mausu'ah al-Fiqhiyyah (8/206) ada menyebut :- "Mengadakan jamuan setelah mendapatkan harta baru adalah mustahab, seperti mana-mana majlis jamuan menyambut sesuatu yang mengembirakan. Ia dikenali sebagai Wakirah. Ia tidaklah semustahak walimah perkahwinan, dan ada dikalangan Mazhab Syafie meneriwayatkan 2 pandangan samada ia wajib, kerana selepas menyebut walimah, al-Syafie berkata : ia termasuk Wakirah...... dan aku tidak membenarkan mana-mana yang menolaknya".

Dr Abdul Fatah Ashour, Profesor Tafsir al-Quran di University al-Azhar mengatakan bahawa mengadakan Wakirah ini sunnah, dimana jiran-jiran akan dijemput agar mereka mendapat peluang bergaul dengan kenalan-kenalan baru dan mewujudkan hubungan persaudaraan Islam yang kuat dikalangan mereka. Ia juga membantu didalam proses pengadaptasian ke suasana baru.

Majlis makan-makan ini diadakan dengan tujuan menyatakan kesyukuran kita kepada Allah swt. Tidak ada ritual tertentu didalam melakukan Wakirah ini. Ada juga dikalangan mereka yang menyembelih kambing dan sebagainya semasa berpindah kerumah baru. Katanya, jika tidak melakukan demikian, Jin-Jin tersebut akan menduduki rumah mereka dan menggangu mereka.

Perkara ini dinyatakan oleh Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi sebagai kepercayaan yang melampau/ghulu. Malah boleh membawa kepada perbuatan syirik. Akan tetapi, jika penyembelihan tersebut dibuat semata-mata untuk menjamu tetamu, tidaklah ia dilarang.

Berikut dipetik fatwa "Hukum menyembelih di kediaman rumah baru" (حكم الذبح عند سكنى بيت جديد) yang diambil dari Laman al-Qaradhawi yang bertarikh 5hb Mac 2007. (Fatwa ini boleh dilihat didalam kitab beliau : Fataawa mu'aashirah, 1/187, cet. ke 9, Dar al-Qalam, 2001).
========

al-Fadil al-'Alamah Dr Yusuf al-Qaradhawi , Ketua Persekutuan Ulama' Antarabangsa, menerima soalan - ada dikalangan penduduk di rumah baru menyembelih biri-biri atau yang lain binatang korban, apabila tidak melakukannya maka Jin akan mendiami rumahnya, dan akan mengganggunya. Apakah ini sahih?

Didalam menjawab kepada persoalan ini, al-Qaradhawi berkata :-

Bismillah, Alhamdulillah, Selawat dan Salam keatas Rasulullah saw, waba'du :-

Realitinya kebanyakkan orang didalam dunia ini mempunyai mempunyai perspektif yang berbeza terhadap Jin,,, disana ada yang melampau-lampau dalam mengesahkannya, dan dikalangan yang melampau-lampau didalam menafikannya.

Ada dikalangan manusia yang menafikan wujud Jin di alam ini, kerana sesungguhnya mereka tidak percaya melainkan objek yang jelas. Ini adalah ghuluw / melampau.

Didalam temubual dengan mereka ini, mereka cuba membuktikan bahawa Jin masuk kedalam setiap mereka samada kecil atau dewasa, malah Jin diatas kepala mereka, Jin diperalatan rumah-rumah mereka, terdapat Jin pada malam hari, Jin pada pagi hari, dan Jin pada setiap tempat. Sehinggakan mereka membayangkan bahawa Jin menguasai dunia. Dan ini juga....bertentangan Islam.

Islam adalah agama sederhana.Islam datang menjelaskan hakikat wujudnya Jin, dan mengesahkan alam mereka. Khabar mutawatir mengenai kehadiran Jin dan menghadirkannya, disebarkan dari generasi ke generasi, dan masih sehingga kini. Kebanyakkan mereka berkata boleh menghadirkan Roh. Akan tetapi jelas yang hadir adalah Jin bukannya Roh, sebagaimana diperkatakan kepada pengkaji mengenai fenomena ini.

Jin memang wujud.... Tidak syak lagi. Terdapat kepercayaan manusia bahawa Jin memiliki kekuasaan dan boleh memberi kesan kepada alam ini, sehinggakan melibat rumah baru, kepada mereka yang tidak menyembelih biri-biri, mereka yang mendiami rumahnya dan mengganggu hidupnya........ Kepercayaan (akidah) ini tidaklah diturunkan dengan wahyu, tidak disebut didalam agama, kerana perkara ini adalah termasuk dalam perkara-perkara ghaib. Tidak sah dihukumkan begitu, dan tidak benar pengetahuan yang sebegitu, melainkan dari jalan yang maksum dari Nabi :saw maka tidak boleh kita menolaknya. Kepercayaan ini tidak ada asalnya, tiada keperluan beriktikad dengannya, dan tidak dianggap memperkukuhkan agama.

Keatas pendapat yang mewajibkan penyembelihan di kediaman rumah baru, maka tiada asas baginya...... Penyembelihan dikenali didalam Islam dan ia dikaitkan dengan upacara yang khusus, menurut petunjuk (al-Quran dan As-Sunnah), didalam upcara Kurban, dalam Aqiqah semasa menyambut kelahiran anak.

sumber : http://www.qaradawi.net/site/topics/printArticle.asp?cu_no=2&item_no=4859&version=1&template_id=232&parent_id=17
========

kamin, 11 March 2007, 5:46pm

2007-02-06T20:50:00.000+08:00

Panggilan - kepada murid al-Qaradhawi di seluruh dunia

Doha - Laman al-Qaradhawi - 4 feb 2007

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه.

Murid yang menuntut secara terus dengan Syeikh al-Qaradhawi tidaklah ramai, akan tetapi beliau mempunyai ramai murid yang berada di merata pelusuk dunia. Mereka ini menganggap diri mereka sebagai pengikutnya, termasuklah mereka yang cenderung kepada manhaj sederhananya, cara Syiekh melihat sesuatu isu dari kacamata yang lengkap, kaedah beliau yang seimbang dan melegakan, dan juga dikalangan mereka yang berpegang kepada fatwanya yang taisir (mudah) dan kaedah dakwahnya yang terbuka, yang seimbang dengan ketetapan Syariah dan perubahan masa dan sebagainya.

Ada dikalangan mereka yang menjadi murid kerana membaca bukunya, yang telah menjangkau lebih dari 160 biji. Ada juga yang belajar dan mendengar ceramah dari kaset, yang tidak diketahui jumlah mereka. Terdapat juga mereka yang mendengar Khutbahnya di mimbar Masjid Omar al-Khattab di Doha, yang di pancarkan melalui stesyen satelite Qatar. Ada juga yang mengikuti rancangan TV al-Jazeera (al-Syariah wa al-Hayah) yang popular itu, dan ada yang menyayangi Syiekh dan menganggap diri mereka sebagai penyambung fikrahnya, dan juga pendakwah yang membawa ajaran Muhammad dan al-Quran.

Syiekh ingin bertemu dengan murid-murid itu, dimana hubungan beliau dengan mereka telah terjalin melalui kerohanian dan intelektual, agar Syiekh mengenali mereka, dari aspek - Nama mereka, tempat mereka, dan biografi mereka. Hatta memungkinkan Syiekh bertemu mereka di dalam lawatan yang berlainan, mengikut kesesuaian masa beliau dan mereka. Dengan itu dapatlah beliau menyakinkan mereka mengenai kebaikkan manhajnya. Mereka juga boleh buat pembentangan kepadanya, dan kemungkinan jika dizinkan, boleh diadakan mesyuarat khas, menurut keadaan.

Dengan ini kami mengharapkan agar setiap seorang menyediakan secara serious dan ikhlas berkenaan dengan Manhal al-Syeikh ini - hantar melalui internet ke laman Qaradawi satu biografi ringkas dan padat, dan menjelaskan perkara berikut :-

1. Kenapa dia menganggap dirinya sebagai murid al-Qaradhawi?
2. Apakah dia membaca penulisan Syeikh?
3. Apakah dia mendengar ceramah dan khutbahnya?
4. Apakah dia mengikuti program TVnya?
5. Apakah dia menulis mengenai Syiekh?

Maka seterusnya. hantarkan biografi dan komunikasi melalui e-Mail :- qa@qaradawi.net

Moga2 Allah memperelokkan permintaan kita semua. Allah akan membantu setiap langkah2 kita, dan memberi hidayah kepada siapa yang dia cinta dan redha.

==============
sumber : http://www.qaradawi.net/site/topics/printArticle.asp?cu_no=2&item_no=4772&version=1&template_id=116&parent_id=114

2007-02-04T17:39:00.000+08:00

Qaradhawi menyeru agar Syiah hentikan fitnah terhadap Sunni

Pada 20 Januari yang lalu, telah diadakan Dialog diantara Mazhab Ahli Sunnah (Sunni) dan Syiah di Doha, Diantara perbincangannya adalah isu bagaimana menyelesaikan masalah keganasan di Iraq. Usaha kearah kerjasama diantara agama telah banyak dilakukan, dan kenapa diantara Mazhab Islam tidak boleh di lakukan usaha yang sama.

Begitulah kata-kata Pengerusi Pesekutuan Ulama' Antarabangsa, Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi. Beliau dengan tegas menyelar Syiah yang menghina Ai'syah ra. dan para-para Sahabat Nabi :saw, dan mensifatkan mereka sebagai sudah melampaui batas dan keterlaluan.

Blog kali ini ingin menyingkap kembali ketegasan Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi menghadapi Syiah.

=================
DOHA - Ulama' terkenal, Syeikh Dr Yusuf al-Qaradhawi menyeru agar Syiah menghentikan fitnah terhadap Sunni, mengajak agar kedua-dua pihak merapatkan jurang dan bersatu menghadapi cabaran-cabaran yang akan datang.

"Perbuatan fitnah Syiah didaerah yang mempunyai kependudukan Sunni yang ramai adalah bahaya dan seolah-olah melontar spanner kepada usaha-usaha perpaduan", al-Qaradhawi berucap di Persidangan pertama Doha bagi Dialog diantara Mazhab, yang diresmikan pada 20 Januari, 2007 yang lalu.

al-Qardhawi sebagai Pengerusi Persekutuan Ulama' Islam Antarabangsa berkata, Sunni yang merupakan majoriti pegangan umat Islam dunia, telah mengambil initiatif dan mengeluar beberapa fatwa menerima Mazhab Syiah Jaafari, tidak seperti Syiah.

Beliau memberi amaran bahawa perbuatan fitnah ini akan menjadi batu penghalang kepada usaha-usaha merapatkan (taqrib) yang telah dijalankan. Kata beliau :-

إن لإيران قوتها ونفوذها في العراق وتستطيع بما لديها من مفاتيح وقف الفتنة الطائفية قبل أن تقضي على الأخضر واليابس
"Sesungguhnya Iran yang mempunyai kekuatan dan pengaruhnya kepada Iraq mampu menghentikan fitnah mazhab ini sebelum semuanya hancur (sebelum terlambat)"

Qaradhawi telah mengambil satu contoh dimana dipolmat Iran telah menyebarkan buku penyebaran aqidah Syiah di Sudan, dan berita tersebut telah disahkan oleh Menteri Waqaf Sudan, Esam al-Bashir, yang menghadiri persidangan yang sama.

Akan tetapi, ulama Syiah, Ayatollah Mohammad Ali Taskhiri, Ketua Organisasi Kebudayaan dan Komunikasi Iran telah menolak dakwaan al-Qaradhawi.

Kata Tashkhiri : 'Sunni yang sepatutnya menghentikan fitnah terhadap Syiah'. Beliau menjelaskan bahawa terdapat beberapa ulama' Sunni melabelkan Syiah sebagai murtad disebabkan pemahaman mereka yang berbeza.

Ketua Pusat Kajian Iran-Arab di Iran, Ali Azrship, berkata bahawa beliau tidak menyangka al-Qaradhawi akan melemparkan kenyataan tersebut, yang menurut beliau tidak akan membantu dialog Muslim.

Menghina Sahabat

Qaradhawi mengkritik beberapa golongan Syiah yang menghina Sahabat-Sahabat Nabi :saw. "Bagaimana boleh saya berjabat tangan dengan mereka yang melaknati para Sahabat? Para Sahabatla yang membawa Islam ke Iran, kenapa harus kurang ajar?"

Beliau menolak dakwaan Syiah bahawa Khalifah Umar al-Khattab bertanggung jawab membunuh anak Nabi :saw dan isteri Ali, Fatimah al-Zahra.

al-Qaradhawi menegaskan : "Kedua-dua Sunni dan Syiah hendaklah membuang apa-apa tuduhan yang provokatif dari silabus mereka".

إذا كنا نسعى للتقارب بين الأديان المختلفة فكيف لا نسعى للتقارب بين أتباع الدين الواحد والقبلة الواحدة
"Jika kita sedang mencuba merapatkan jurang diantara pelbagai agama, maka mengapa tidak kita melakukan perkara yang sama merapatkan jurang diantara pengikut-pengikut satu agama dan satu kiblat", ujar al-Qardhawi kehairanan.

Keganasan di Iraq

al-Qaradhawi mengatakan bahawa ulama' Islam sudah tidak tahan lagi melihat keganasan Mazhab yang berlaku di Iraq, kata beliau "Terdapat percubaan menukar demografi bandar Baghdad dengan memaksa Sunni keluar dari situ".

Qaradhawi telah mengutuk Squad Mati Syiah yang dikatakan telah menyiksa kaum Sunni sebelum membunuh mereka.

Beliau menyeru kepada Ulama' Syiah seperti Ali Khamenei agar beliau campur tangan supaya keadaan di Iraq tidak menjadi lebih buruk. Katanya : "Sudah sampai masanya Syiah menjauhkan diri mereka dari apa yang berlaku di Iraq".

Persidangan ini telah dianjurkan oleh Kolej Syariah Qatar dengan kerjasama Universiti al-Azhar dan Forum Dunia bagi Mendekatkan Mazhab Islam Sedunia.

Persidangan / Muktamar ini telah menarik perhatian seramai 200 perserta dari lebih 40 negara, termasuklah Ketua OIC, Ekmelddin Ihsanoglu, Ali Jumma (Mufti Besar Mesir) dan Menteri Agama dan Waqaf Mesir, Mahmoud Hamdi Zakzouk.

===
sumber berita dari Laman Qaradawi.net (20 Januari 2007) dan IslamOnline.Net

2007-01-28T17:40:00.000+08:00

Muharram - antara fadhilat dan kepalsuan

Bulan Muharram merupakan bermulanya tahun baru didalam kalendar Islam. Artikel lalu telah membicarakan mengenai beberapa kelemahan fakta apabila membicarakan mengenai peristiwa hijrah Nabi :saw. Kelemahan-kelemahan ini adalah disebabkan oleh beberapa kitab-kitab sirah yang mengambil cerita berdasarkan kepada hadith-hadith dhaef.

Masyarakat kita telah didedahkan semenjak beberapa tahun kebelakangan ini dengan upacara membaca do'a akhir dan awal tahun. Yang agak sedihnya adalah terdapatnya semacam janji syaitan kepada si-penerima do'a ini bahawa : "Kesusahan bagiku dan sia-sialah pekerjaanku menggoda anak Adam pada tahun ini dan Allah akan membinasakan aku pada saat itu juga. Dengan membaca doa ini Allah akan mengampunkan dosanya setahun." dan juga "Telah amanlah anak Adam daripada godaanku pada tahun ini kerana Allah telah mewakilkan dua malaikat untuk memeliharanya dari fitnah syaitan".

Komentar kami adalah bahawa do'a ini tidak datang dari Nabi :saw, dan haram kita menyandarkan do'a kepada kepada Rasulullah :saw, kerana do'a ini tidak terdapat didalam mana-mana kitab sunnah. Mungkin persoalan yang timbul adalah : kepada siapa pula syaitan ini berjanji? Kami mengandaikan bahawa ini merupakan harapan dan cita-cita si-penulis do'a ini, mengambarkan seolah-olah syaitan telah berjanji dengan dia.

Berasaskan minda yang terbuka, tidak ada salahnya membaca do'a ini, kerana maknanya pun tidak menyalahi syara'. Kita tidak perlu terhad kepada kaifiat yang didatangkan bersama-sama do'a ini, seperti kaifiat doa awal tahun hendaklah di baca selepas Magrhrib 1 Muharram. Disebabkan maknanya baik, tidak kiralah waktu dan hari apapun, baca sahajalah do'a ini dengan mengharapkan Allah mengkabulkan do'a tersebut.

Semua orang maklum bahawa do'a tidak perlu terhad kepada apa yang terdapat dari al-Quran dan hadith-hadith Nabi :saw sahaja. Ia merupakan manifestasi keikhlasan dan kesungguhan si pemintanya yang dilahirkan dari suara hati dan bait-bait perkataan. Asalkan ia tidak menyalahi syara', tidak berbunga-bunga atau keterlaluan, maka bacalah apa sahaja do'a yang kita hajati.

Bulan Muharram juga terdapatnya hari yang dinamakan Hari Asyura' yang berlaku pada 10 Muharram setiap tahun. Kebanyakkan kita banyak menerima e-mail yang menceritakan mengenai fadhilat hari Asyura'. Diantara fadhilat-fadhilatnya adalah :-

1. Melapangkan masa / belanja anak isteri. Fadhilatnya - Allah akan melapangkan hidupnya pada tahun ini.
2. Memuliakan fakir miskin. Fadhilatnya - Allah akan melapangkannya dalam kubur nanti
3. Menunjukkan orang sesat. Fadhilatnya - Allah akan memenuhkan cahaya iman dalam hatinya
4. Menyapu / mengusap kepala anak yatim. Fadhilatnya - Allah akan mengurniakan sepohon pokok di syurga bagi tiap-tiap rambut yang di sapunya.
5 Bersedekah. Fadhilatnya - Allah akan menjauhkannya daripada neraka sekadar jauh seekor gagak terbang tak berhenti-henti dari kecil sehingga ia mati. Diberi pahala seperti bersedekah kepada semua fakir miskin di dunia ini.
6. Mandi Sunat. Fadhilatnya - Tidak sakit (sakit berat) pada tahun itu
7. Bercelak. Fadhilatnya - tidak akan sakit mata pada tahun itu
8. Membaca Qulhuwallah hingga akhir seribu kali. Fadhilatnya - Allah akan memandanginya dengan pandangan rahmah diakhirat nanti
9. Sembahyang sunat empat rakaat. Fadhilat - Allah akan mengampunkan dosanya walau telah berlarutan selama 50 tahun melakukannya.
10. Membaca - "ham biallahhu wa nik mal wa kila nikmal maula wa nikmannasiru". Fadhilatnya - Tidak mati pada tahun ini.
11. Menjamu orang berbuka puasa. Fadhilatnya - Diberi pahala seperti memberi sekalian orang Islam berbuka puasa.
12. Puasa - Fadhilat - Diberi pahala seribu kali Haji, seribu kali umrah dan seribu kali syahid dan diharamkannya daripada neraka.

Jika diberi penilaian kepada amalan diatas, hanya satu amalan sahaja yang sahih digalakkan kita melakukannya pada hari Asyura', iaitu berpuasa. Akan tetapi, fadhilatnya yang menjanjikan ganjaran 1,000 kali haji adalah DUSTA! Fadhilat berpuasa terdapat didalam riwayat Abu Qatadah ra, beliau berkata : Rasulullah saw bersabda :

صوم يوم عرفة يُكفِّر سنتين: ماضية ومستقبلة، وصوم يوم عاشوراء يكفر سنة ماضية

"Puasa pada hari Arafah menghapuskan (dosa) 2 tahun : yang lepas dan yang akan datang, dan puasa pada hari 'Asyura' menghapuskan (dosa) setahun yang lepas" -[Hadith diriwayatkan oleh semua kecuali al-Bukhari dan Tirmudzi, Nailul Authar, 4/323].

Punca-punca fadhilat amalan-amalan hari Asyura' kebanyakkannya berunsurkan hadith-hadith yang sangat lemah dan palsu. Tidak cukupkah fadhilat berpuasa yang menghapuskan dosa kita yang lalu? Fadhilat mana yang lebih baik dari fadhilat Allah mengampuni dosa-dosa hambanya?

Berkata Imam Ibn al-Qayyim rh :-

أحاديث الاكتحال يوم عاشوراء، والتزين، والتوسعة والصلاة فيه، وغير ذلك من فضائل، لا يصح منها شيء، ولا حديث واحد، ولا يثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم فيه شيء، غير أحاديث صيامه، وما عداها فباطل.
وأمثل ما فيها: "من وسَّع على عياله يوم عاشوراء، وسع الله عليه سائر سنته"، قال الإمام أحمد: لا يصح هذا الحديث.

"Hadith-hadith tentang bercelak pada hari Asyura', berhias, meluaskan sesuatu perkara, solat khusus pada harinya dan lain-lain kelebihan tidak ada sesuatupun yang sahih, Ia tidak thabit dari Nabi :saw mengenainya selain dari hadith-hadith tentang puasa. Perkara yang selain dari amalan berpuasa adalah Batil. Misalnya : "Sesiapa yang meluaskan memberi makan keluarganya pada hari 'Asyura, Allah akan meluaskan untuknya sepanjang tahun." [Fiqh al-Shiyam, al-Qaradhawi, ms 144].

Saban tahun fadhilat-fadhilat ini disebarkan melalui media-media tertentu. Kalau dahulu, perawi hadith-hadith palsu ini menyebar dari mulut ke mulut, tapi kini, perawi-perawinya semakin advance! Mereka cuma perlu menekan tombol FORWARD didalam perisian e-mail masing-masing. Kaedah penyebaran semakin moden, akan tetapi nilai-nilai ilmiyyah masih lagi di takuk lama. Kita masih lagi dihanyutkan dengan fadhilat bubur Asyura'.

Semua umat Islam harus menyahut seruan meneliti kesahihan sesuatu berita sebelum menyebar atau mengamalkannya. Jika kita lihat perkembangan kitab-kitab berbahasa Arab, walaupun judul dan pengarangnya merupakan sarjana-sarjana dahulu, akan tetapi kitab-kitab tersebut telah dinilai semula (tahqiq) dan pelbagai percetakan. Hadith-hadith yang terdapat didalam kitab-kitab tersebut telah di takhrij dan diberikan statusnya. Inilah kekuatan kesarjanaan Islam, saling memperkukuhkan diantara satu sama yang lain, dari zaman ke zaman.

Ayoh kawan-kawan sekalian, kita didik bangsa dan keturunan kita dengan ilmu-ilmu Islam yang tulen. Kita bukan sahaja memberi mereka makan makanan yang halal dan baik, kita juga memberikan rohani mereka makanan dari ilmu-ilmu Islam yang tulen, yang jauh dari kepalsuan. Jauhilah jiwa-jiwa mereka dari menghayati cerita-cerita yang tidak tidak ada sandaran. Persoalannya : apakah tahun hadapan kita masih lagi menjadi perawi digital kisah-kisah dusta ini??

kamin, 9 Muharram (28 Jan 2007), 5:20pm.

2007-01-21T00:14:00.000+08:00

Hijrah - antara kesahihan dan kemasyhuran

[Gua Thawr]

Di dalam kegembiraan menyambut tahun baru hijrah, umat Islam masih lagi disajikan dengan paparan peristiwa hijrah yang masih tidak dapat lari dari keraguan kesahihan cerita dan unsur-unsur tokok tambahnya. Amat malang sekali, cerita-cerita yang sebegini tidak pernah dinilai semula secara meluas atau mendapat perhatian pihak yang berwajib. Kisah yang telah disahihkan cuma disebarkan di peringkat ceramah-ceramah, seminar-seminar atau di perbincangan akademik semata-mata. Malah, teks-teks buku agama sekolah-sekolah masih menyaji cerita-cerita lama ini.

Mari kita imbas kembali cerita hijrah yang dipaparkan. Bermula dengan kisah pihak Quraish telah bermesyuarat di Daar al-Nadwah, yang diketuai oleh sepuluh orang pembesar Quraish termasuklah Abu Jahal, al-Hakam bin Abi 'Aas, 'Uuqbah, Abu Lahab, Ubai bin Khalaf dan lain-lain. Didalam mesyuarat tersebut, Abu Jahal mengesyorkan agar Nabi di bunuh dan cadangan ini disokong oleh seorang tua Najdi yang dikata penyamaran Syaitan.

Nabi :saw memulakan penghijrahan dari rumah baginda pada waktu malam. Saidina Ali ra. telah ditugaskan untuk tidur dikatil Nabi :saw agar dia kelihatan sebagai Muhammad. Orang-orang Quraish pada waktu itu sudah mengepung rumah Nabi :saw. Nabi :saw pun keluar dari rumahnya lalu menabur pasir kearah muka orang-orang Quraish seraya membaca ayat :-

وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ
"Dan Kami jadikan (sifat tamak dan gila mereka kepada harta benda dan pangkat itu sebagai) sekatan (yang menghalang mereka daripada memandang kepada keburukan dan kesingkatan masa dunia yang ada) di hadapan mereka dan sekatan (yang menghalang mereka daripada memikirkan azab yang ada) di belakang mereka (pada hari kiamat). lalu Kami tutup pandangan mereka; maka dengan itu, mereka tidak dapat melihat (jalan yang benar). " [Yasin : 9]

Akibat dari itu, orang-orang Quraish tidak mampu melihat Nabi :saw keluar dari rumah. Hanya pada keesokkan harinya mereka sedar bahawa orang yang sedang tidur di katil Nabi :saw adalah Ali ra. Baginda bersama Abu Bakar ra telah pergi ke Bukit Thawr dan bersembunyi didalam guanya. Pada hari yang seterusnya, pihak Quraish didalam operasi pencariannya telah pergi ke gua Thawr dan mendapati tempat tersebut dipenuhi dengan sarang labah-labah dan terdapatnya dua ekor merpati. Lalu seorang dari mereka berkata : Tidak mungkin seorang pun telah memasuki kawasan ini.

Kisah diatas ini popular dikalangan kita, akan tetapi kesahihan ceritanya masih di ragukan, Di antaranya adalah :-

a. Kisah syaitan yang menyamar sebagai seorang tua (menghadiri mesyuarat pembesar Quraish) tidak terdapat pada hadith Bukhari.

b. Didalam hadith Bukhari, Nabi :saw telah memulakan hijrah bersama Abu Bakar ra. pada waktu siang, dan bukan malam. Kisah ini terdapat didalam hadith Bukari (#3905) dibawah bab Hijrah Nabi :saw dan sahabat-sahabatnya ke Madinah.

c. Kisah Ali ra. di perintahkan oleh Nabi :saw menggantikan Nabi :saw dibilik tidurnya didapati sanadnya dhaif. Malah didalam hadith Bukhari menceritakan peranan keluarga Abu Bakr ra didalam penghijrahan Nabi :saw, dan bukan Ali ra.

d. Tidak wujud langsung pengepungan Quraish di rumah Nabi pada waktu malam dan juga kaifiat melontar pasir berserta membaca surah Yasin ayat 9 bagi mengkaburkan mata tentera Quraish.

e. Hadith yang menceritakan mengenai peranan labah-labah dan dua ekor merpati adalah dhaef, sebagaimana kata al-Albani didalam al-Silsilah al-Dhaefah (3/339) dan Ahmad Shakir didalam Tahqiq al-Musnad, merujuk kepada sanad hadith tersebut dhaef (lemah).

Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi menyatakan bahawa pengarang-pengarang sirah tidak berapa teliti didalam menilai kesahihan sesuatu riwayat, malah hadith-hadith ini banyak menerima kritikan dari ahli-ahli hadith. Kebanyakkan sumbernya di ambil dari Tarikh Tabari dan Ibn Sa'ad.

al-Qaradhawi menjelaskan bahawa hijrah Nabi :saw mendapat pertolongan dari tentera-tentera ghaib sebagaimana firman Allah swt :-

فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهَا
"Maka Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada (Nabi Muhammad) dan menguatkannya dengan bantuan tentera (malaikat) yang kamu tidak melihatnya." [Surah al-Taubah : 40]

Labah-labah dan merpati adalah makluk Tuhan yang nampak, jelas menunjukkan ia bertentangan dengan ayat diatas yang merujuk kepada pertolongan tentera-tentera ghaib kata al-Qaradhawi.

Sudah sampai masanya untuk masyarakat kita dipaparkan dengan kisah hijrah yang diambil dari hadith-hadith sahih, yang dapat membebaskan manusia dari kisah-kisah yang palsu dan keterlaluan. Tidaklah menghairankan ada juga teori-teori yang menjelaskan akan terdapatnya jarum-jarum Syiah didalam penyebaran kisah sirah yang seumpamanya, contohnya pergorbanan pemuda yang bernama Ali ra. mempertarungkan diri menggantikan Nabi :saw.

Semua pihak harus mengembeling tenaga kearah memperbetulkan kesahihan hijrah Nabi :saw. Buku teks sekolah, buku kanak-kanak, penceramah-penceramah harus memainkan peranan membersihkan kisah hijrah Nabi :saw agar ia kembali didalam bentuk asalnya. Barangkali pada permulaannya mungkin tidak menyeronokkan tanpa cerita labah-labah dan merpati, akan tetapi lama kelamaan mereka akan menerimanya. Ayoh, kita hijrahkan kisah-kisah ini.

kamin, 1 Muharram 1428 (20 Januari 2007), 11:50pm.

2007-01-16T16:36:00.000+08:00

al-Qaradhawi transit di Singapura

[Syiekh al-Qaradhawi berceramah di Masjid (Jakarta)]

Alhamdulillah. Syiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi telah pun pulang ke Doha setelah lawatan selama satu minggu ke Indonesia diatas jemputan khas Presiden Indonesia. Beliau telah mendarat di Ibunegara Qatar, Doha pada awal Subuh 13-1-2007 (Sabtu)

Beliau juga tidak dapat menghadiri program mingguannya, Al-Syariah wal Hayah, di station TV satelit, al-Jazeera, yang sepatutnya keudara pada malam 14-1-2007 disebabkan baru pulang dari Indonesia.

Berlaku sedikit kekecuhan yang berlaku di Lapangan Terbang Changi semasa Syiekh Dr Yusuf Qaradhawi transit di Singapura sebelum ke Qatar. Beliau telah di hadiahkan pedang emas oleh Timbalan Presiden Indonesia, dan semasa melalui pintu keselamatan Lapangan Terbang, pasukan Keselamatan telah mendapati sebuah kotak yang berisi pedang, lalu mereka merancang untuk merampasnya.

Seorang wartawan yang mengiringi Syiekh al-Qardhawi telah menjelaskan bahawa ini merupakan pemberian Kerajaan Indonesia kepada beliau kerana al-Qaradhawi merupakan ulama' yang terkenal di dunia. Setelah berbincang, lalu seorang pemandu (Pilot) kapal terbang Qatar Air mencelah dan mencadangkan agar beliau membawa pedang tersebut bersamanya di cockpit dan menyerahkan kepada Syiekh setiba di Doha nanti..

Mula-mula apabila mendapat berita al-Qaradhawi hendak datang ke Indonesia, tertanya pula dihati, kenapa beliau tidak singgah di Malaysia? Mungkin tidak ada yang pelawa? Agaknya?! Beberapa bulan yang lepas, pernah ada usaha untuk membawa beliau, tapi alasannya, aku sudah tua, nanti lutut aku sakit didalam perjalanan yang jauh. Mungkin juga beliau masih teringat kisah lama beliau dengan Kerajaan Malaysia.

Pada masa DS Anwar Ibrahim menjadi TPM, al-Qaradhawi pernah dijemput ke Malaysia. Beliau merupakan penerima Ijazah Doktor Kehormat di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia pada tahun 1996. Setelah DS Anwar Ibrahim di pecat, al-Qaradhawi dikatakan tidak dibenarkan masuk ke negara ini, kerana beliau telah mengeluarkan fatwa menjawab tuduhan-tuduhan liwat dari PM Malaysia keatas DS Anwar Ibrahim.

Beliau mengatakan bahawa pihak yang menuduh juga boleh dikenakan hukuman qazaf jika tuduhannya tanpa disertakan bukti - "false accusation of illicit sex". Difahamkan juga pada permulaan pelancaran 'Islam Hadhari', Syeikh juga berminat untuk menyumbang idea, malang sekali pelawaan beliau tidak di layan oleh pihak-pihak tertentu. Mungkin pemikir kita sudah mantap merencana Islam Hadhari pada masa itu.

Apa yang di lakukan oleh Indonesia itu suatu usaha yang baik. Mereka telah menjemput al-Qaradhawi semenjak 19 Oktober 2006, dan al-Qaradhawi telah berjanji hanya selepas Ramadhan beliau akan memberi respon. al-Qaradhawi telah mendapat liputan yang meluas dari media Indonesia. Lihat sahaja programnya, berjumpa Presiden Indonesia, berjumpa Presiden Parlimen dan Presiden Majlis Syura Indonesia, menyampaikan Khutbah dan lain-lain. Beliau di layan bagaikan seorang Perdana Menteri.

Bab ini kena beri tahniah kepada Kerajaan Republik Indonesia kerana memberi penghormatan kepada ulama' besar ini. Bukan sahaja mereka menghormati orangnya, malah karya-karya al-Qaradhawi banyak yang telah di terjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia. Inilah yang dikatakan menghargai nilai kesarjanaan seorang ulama'. Benarlah apa yang di tulis oleh sebuah surat khabar Arab di Doha: al-Qaradhawi merupakan seorang manusia yang bersaiz Ummah. Moga Allah memanjang umur beliau.....

kamin
Sekian, wassalam

2007-01-14T00:03:00.000+08:00

al-Qaradhawi tetamu kehormat Presiden dan Ahli Parlimen Indonesia

Jakarta - Mahmoud Salim - Laman al-Qaradhawi (10-1-2007)

[Al Qaradawi, President Susilo Bambang Yudhoyono dan beberapa pegawai tinggi kerajaan Indonesia]

al-Fadil Dr Yusuf al-Qaradhawi, Presiden Persekutuan Islam Antara bangsa menyeru ulama' Islam Indonesia agar mengambil peranan mencari jalan menyelesaikan permasalahan yang di hadapi di Palestine and Iraq. Indonesia dianggap sebagai Islam yang terbesar dan mempunyai hubungan yang kuat sehingga ke penghujung masalah.

Kedatangan Syeikh al-Qaradhawi adalah dalam misi jemputan Presiden Indonesia yang akan berakhir pada hari Jumaat.

al-Qaradhawi telah berkata kepada Presiden Indonesia, Susilo Bambang Yudhoyono yang telah menyambut beliau di Jakarta pada Selasa 9-1-2007 : "Dia boleh menjadikan Indonesia negara terbesar umat Islam yang berqualiti, dan mereka mempunyai hubungan yang baik dengan semua pihak, dan mereka boleh memainkan peranan utama didalam memberi penyelesaian keatas permasalahan di Iraq dan Palestine".

Dalam pada itu, Presiden Persekutuan Ulama' mengajak ulama'-ulama' Islam didalam kerajaan Indonesia agar berhati-hati dengan fahaman yang bukan Sunni dinegara yang kebanyakkannya Ahli Sunnah yang ikhlas.

Beliau juga memuji kumpulan etnik, kepelbagaian politik dan dominasi agama di Indonesia, dan beliau mengesahkan betapa pentingnya berpegang kepada asal usul (keaslian) dan nilai-nilai Islam yang menjadi tanda pengenalan sebagai negara Islam terbesar.

Di akhir mesyuarat bersama Presiden Indonesia dan al-Qaradhawi, kedua-duanya telah bertukar-tukar hadiah, dimana beliau telah memberikan beberapa buku-buku beliau kepada Presiden Susilo, sementara Presiden Susilo telah menghadiahkan edisi terbaik tafsiran al-Quran didalam Bahasa Indonesia.

Lawatan ke Parlimen

[al-Qaradhawi berceramah di hadapan ahli-ahli Parlimen]

al-Qaradhawi sangat berminat melawat Parlimen Indonesia yang terletak di Jakarta, dimana beliau telah bertemu dengan Agung Laksono dan beberapa ahli parlimen yang lain, dan belau telah mengadakan dialog bersama mereka mengenai beberapa isu. Isu yang paling menonjol adalah isu menuduh Islam dikaitkan dengan keganasan dan teroris, dan menuduh orang Islam haus darah dan haus untuk membunuh.

Berucap dihadapan ahli parlimen beliau mengatakan : Islam adalah Agama keamanan dan penyatuan, ia tidak memaksa sesiapa untuk menceroboh tanpa tuduhan, dan telah diberikan contoh bahawa kemasukan Islam ke Indonesia adalah dengan keadaan aman tanpa sebarang pertempuran melalui pedagang Islam. Mereka telah menarik minat orang Indonesia kepada Islam melalui contoh dan layanan yang baik.

Beliau menekankan bahawa Islam tidak membenarkan peperangan melainkan jika pihak lain mengenakan orang Islam. Dinyatakan bahawa perkataan "perang" tidak berapa disukai oleh Islam, dimana dalilnya Nabi :saw melarang sahabat menggunakan perkataan "perang" keatas nama anak mereka.

Dr al-Qardhawi telah juga melawat Pengerusi Majlis Permesyuaratan Republik Indonesia, Dr Mohamed Hidayat Nur Wahid dan bebarapa ahli-ahli Majlis yang menyambut kedatangan beliau sebagai tetamu negara mereka. Mereka telah memuji kerja dan perkhidmatan beliau kepada Islam.

Madrasah al-Thahariyah

Syiekh Yusuf al-Qaradhawi telah melakukan lawatan ke Madrasah al-Thahariyah di Jakarta. Ia merupakan madrasah moden yang memasukkan pelajaran Bahasa Arab, Ulum Syariah dan Sains kontempori. Madrasah tersebut mempunyai cawangan dikebanyakkan kepulauan Indonesia. Beliau telah memuji peranan pendidikan dan saintifik yang mereka lakukan, dan menyeru kepada sekolah-sekolah lain di Indonesia mencontohinya.

Beliau mengesahkan betapa perlunya mengambil berat mengenai pengajaran Bahasa Arab dan prinsip syariah islam yang menjadi kubu mempertahankan identiti Islam.

Dr al-Qaradhawi meneruskan misi pengembaraan dakwahnya di ibu negara Indonesia sehingga 21-1-2007, dan menurut jadualnya akan menyampai khutbah Jumaat di Masjid al-Istiqlal, diantara masjid yang terkenal di Jakarta.

Dr al-Qaradhawi telah menyampaikan rasa terharu kepada rakyat Indonesia diatas mala-petaka yang menimpa mereka. Mala-petaka yang menimpa mereka contoh yang terkini adalah peristiwa tenggekamnya feri dan kehilangan pesawat kapal terbang diudara. Beliau menyeru agar rakyat Indonesia banyak bersabar, muhasabah diri, redha dengan Qada' dan Qadar dalam menghadapi bencana-bencana tersebut,

sumber : http://www.qaradawi.net/site/topics/printArticle.asp?cu_no=2&item_no=4685&version=1&template_id=116&parent_id=114

2007-01-06T19:48:00.000+08:00

Syiekh Attiyah Saqr dalam kenangan

Amat menyedihkan apa bila mendengar berita kematian Syiekh Atiyyah Saqr, bekas Pengerusi Jawatan kuasa Fatwa al-Azhar, yang telah meninggalkan kita pada hari Sabtu, 9 Disember 2006, akibat sakit di Hospital Kasr Alainy. Jenazah beliau telah di solatkan pada keesokkan harinya di Masjid Rashdan di Nasr City.

Syiekh merupakan seorang ulama' al-Azhar yang bermanhaj sederhana dan berfikiran terbuka. Lihat sahaja fatwa-fatwa beliau didalam buku-bukunya seperti Ahsanu al-kalam,Fataawa LilMar'ah al-Muslimat, Mausu'ah Usrah Tahta ri'aayah al-Islam dll, mengambarkan beliau mengamalkan pendekatan yang amat moderate.

Masih terdengar lagi rakaman video yang di buat oleh Pelajar-pelajar Terengganu di al-Azhar didalam satu temu-bual bersama Syiekh Atiyah Saqr di rumah beliau pada tahun 2003. Beberapa petikan video ini dapat di lihat di laman al-Ahkam - http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=14868

Didalam temu-bual itu, Syiekh telah ditanyakan pelbagai soalan termasuklah pembahagian Tauhid Rububiyah, Uluhiyah dan Asma' wa sifat. Beliau mengatakan bahawa pembahagian itu adalah persoalan istilah yang di persetujui oleh beberapa ulama', dan bukanlah ia satu pembahagian yang bid'ah. Beliau juga ditanya mengenai Syiekh Muhammad bin Abdul Wahab dan katanya; Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab merupakan seorang soleh dan muslih dini, terlibat didalam kerja-kerja membersihkan agama Islam yang telah dinodai oleh perkara-perkara mungkar dan bid'ah pada masa itu ~~, seperti bertawassul kepada auliya'~~ (penulis menarik balik perkataan ini, moga2 Allah mengampunkan kesilapan hambamu yg dhaif ini).

Kalau dilihat diruangan Soal-Jawab al-Ahkam, para moderator banyak juga menggunakan kitab Ahsanul Kalam beliau sebagai rujukan didalam menjawab soalan-soalan yang dikemukakan. Laman IslamOnline.Net juga melantik beliau sebagai salah seorang dari panel fiqhnya, maka kita dapat lihat beberapa fatwa dari kitab Ahsanul Kalam telah dijadikan bahan tantapan pembaca.

Kepada Syeikh Atiyyah Saqr, moga-moga Allah menempatkan Rohmu bersama-sama orang-orang yang soleh.
------------

Attiyah Saqr ulama' pertengahan al-Azhar meninggal

Kaherah - Subhi Mogahed / IslamOnline. Net

Hari Sabtu, 9 Disember 2006 merupakan tarikh pemergian ke rahmatullah bekas Pengerusi Jawatan Kuasa Fatwa Al-Azhar, Syiekh Atiyyah Saqr, yang berumur 92 tahun, setelah menghabiskan waktunya untuk agama dan beliau terkenal sebagai seorang mempunyai manhaj moderate dan mengeluarkan fatwa yang lantang.

Ulama al-Azhar mensifatkan beliau sebagai "ulama yang lantang dan sederhana didalam fatwanya dan dari kalangan ulama' al-Azhar beliau telah mewariskan fatwa-fatwa yang luas sebagai bahan rujukan kepada jawatan kuasa fatwa; didalamnya terdapat beberapa fatwa isu-isu yang penting."

Syiekh Atiyyah Saqr meninggalkan ensaiklopedia hukum hakam yang besar. Salah satu yang paling penting ialah beberapa siri fatwa dan hukum-hakam didalam Fiqh Ibadat dan siri Fiqh Usrah Muslimat. Syiekh terkenal dimasa lalu kerana program radionya yang terkenal "Fataawa wa Ahkam" yang berlangsung selama 15 tahun.

Menurut Pengerusi Jawatankuasa Fatwa al-Azhar : "perkara yang dapat mengubati kesedihan kita mengenai kehilangan Syiekh Saqr adalah pemberian ilmu pengetahuan yang beliau curahnya, yang menyinari segenap lapisan manusia mengenai hal-ehwal agama dan dunia yang beliau berikan kepada umat Islam; semua fatwa-fatwanya penting."

Dr. Mohammed Raafat Othman, Ahli Institut Penyelidikan Islam berkata : "Syeikh Saqr merupakan salah satunya Saintis Pyramid Mesir; dimana Mesir telah melahirkan ramai saintis yang dianggap sebagai Pyramid; penilaiannya termasuklah pengetahuan, persembahan yang baik, penggunaan bahasa yang elegant, petah bertutur dan pengetahuan yang saintifik."

Beliau mensifatkan Syiekh sebagai seorang yang mempunyai pemikiran sederhana, katanya : "Saya telah beberapa kali berjumpa dengan Syiekh dan mendapati beliau mempunyai pemikiran yang sederhana dan jauh dari pemikiran yang tidak fleksibel".

Menurut Syiekh Abdullah Mogawer, Setiausaha Agung, Jawatan Kuasa Tertinggi Dakwah Islamiyah al-Azhar berkata : "Syiekh merupakan seorang yang amat pemurah sepanjang hidup beliau. Beliau gemar menyampaikan ceramah kepada pelajar-pelajar yang datang dari segenap lapisan dunia Islam, dan bukti yang terbaru beliau telah menyampai ceramahnya minggu lepas kepada pelajar yang baru tiba, dimana beliau dijadualkan untuk berceramah pada setiap minggu".

Syiekh Saqr di lahirkan pada tahun 1914 di Sharqiyah Govenorate (terletak di utara Kaherah) dan mendapat Ijazah tertinggi pada tahun 1943. Beliau dilantik sebagai pegawai penterjemah bahasa Perancis di Institut Penyelidikan Islam pada tahun 1965. Beliau berkhidmat sebagai timbalan di pejabat Penyelidikan al-Azhar pada tahun 1969, dan seterusnya sebagai Pengurus di Pejabat Syiekh al-Azhar pada tahun 1971. Pada tahun 1972 beliau telah di lantik sebagai Penolong Setiausaha Agung kepada Institut Penyelidikan Islam. Beliau juga telah menjadi Presiden Jawatan kuasa Fatwa al-Azhar pada tahun 80an

Olahan dari sumber : http://www.islamonline.net/Arabic/news/2006-12/09/15.shtml